意義的編織者：深入理解「符號互動論」（Symbolischer Interaktionismus）如何建構你我與社會

摘要

我們的世界，真的客觀存在嗎？🤝 或者，我們所理解的一切，都是透過互動與意義共同建構的？深入探索「符號互動論」——這門微觀社會學的基石。從米德的「主我與客我」，到庫利的「鏡中自我」，再到布魯默的互動原則，這篇文章將帶你領略，人類如何透過共享語言和符號，不斷塑造自我、理解他人、並編織出複雜的社會網絡。準備好重新審視你與世界的關係了嗎？🌍 #符號互動論 #社會學 #微觀社會學 #自我認同 #社會建構 #G.H.Mead #C.H.Cooley #H.Blumer

前言：當意義在互動中誕生——探究社會關係的微觀基石

人類社會的運作，是否只是一堆客觀事實的總和？抑或是，我們對世界、對他人、甚至對自己的理解，都深植於一場持續不斷的「意義建構」遊戲之中？符號互動論（Symbolic Interactionism），作為微觀社會學的核心理論，為我們提供了一個獨特的視角來解答這些問題。它強調，人類的行動不僅基於客觀現實，更基於這些現實對他們所具有的「意義」；而這些意義，則是在社會互動與溝通的過程中，透過共享語言和符號不斷被生產、協商與轉化的。

本文將引領讀者深入符號互動論的世界，追溯其由喬治·赫伯特·米德（George Herbert Mead）、查爾斯·庫利（Charles Cooley）奠定理論基礎，並由赫伯特·布魯默（Herbert Blumer）系統化闡述的發展歷程。我們將探討其核心概念，理解個體如何在社會互動中發展自我、形塑身份，以及這些微觀互動如何共同編織出複雜而動態的社會生活。

一、符號互動論的奠基者與思想源流

符號互動論主要關注人與人之間的互動，其核心理念是社會物件、情境與關係的意義，是在符號中介的互動/溝通過程中被創造出來的。

1. 赫伯特·布魯默與喬治·赫伯特·米德

符號互動論的「學派」概念，由赫伯特·布魯默（Herbert Blumer, 1900-1987）所確立。布魯默是社會哲學家兼早期社會心理學家喬治·赫伯特·米德（George Herbert Mead, 1863-1931）的學生。在發展符號互動論時，布魯默主要借鑒了米德關於在共同語言使用下，意識的種系發生（phylogenetic）形成與個人（個體發生，ontogenetic）身份發展的思考，即「重要符號的邏輯宇宙」。

2. 查爾斯·庫利的貢獻

美國社會學家查爾斯·庫利（Charles Cooley, 1864-1929）也對符號互動論的形成做出了貢獻。他繼承了威廉·詹姆士（William James）、約翰·杜威（John Dewey）和詹姆士·馬克·鮑德溫（James Mark Baldwin）等人的社會心理學思想，提出個體在心智上已是社會性存在，抽象地將個體與社會對立是錯誤的形而上學。他認為社會也是以心智方式存在，因為它由從社會互動和溝通中產生的心智表徵構成。

二、喬治·赫伯特·米德：自我與社會的共同生成

米德的理論強調，人作為社會性存在，其自我意識和思考能力是在社會關係與發展階段中形成的。個體與社會是相互交織、相互制約的過程。

1. 溝通與「重要符號」

米德指出，溝通是人類發展為社會性存在的關鍵因素，因為典型的人類溝通與互動透過「重要符號」（significant symbols）進行。這些符號是普遍概念，即一個符號在一個人身上引起的意義，與在其他人身上引起的意義是相同的。符號的意義或內涵被社會所有成員以相同方式解釋。

例如： 當有人喊「火！」時，由於「火」是一個重要符號，所有人都會以相同方式解釋這個詞語，並因此在情境中做出類似的反應和行動。這使得社會互動成為可能。符號互動論要求個體能夠換位思考，理解他人的視角，並從他人的視角審視自己。

2. 米德的社會化理論：身份的形成

米德將社會化理解為人格發展和融入社會的過程。個體只有在有組織的社群或社會群體中才能發展出統一的身份。「概括化他人」（generalized other）在社會化中扮演關鍵角色，對個體產生決定性影響。

重要他人： 具體或個別的「重要他人」（significant others）具有情感投入、持續互動和權力落差等特徵，例如父母和老師。
角色採擇（Role-taking）： 兒童透過採納「重要他人」的角色和態度，進而學習社會的道德與規範，這在不同程度上影響了其自我概念的發展。

3. 身份形成的階段

米德區分了三個複雜程度不同的角色採擇發展階段：

模仿性遊戲（Play）： 這是角色採擇最簡單的形式。兒童在遊戲中模仿個別的他人（如印第安人、售貨員），並與想像中的朋友互動。在此階段，兒童擁有多個「基本身份」（如自己的和扮演的），但尚未能將這些身份組織起來，因此缺乏完整發展的身份。角色採擇是依序進行，而非同時發生。
規則性合作遊戲（Game）： 在有組織的遊戲（如球賽）中，兒童從扮演單一角色過渡到組織性地採擇多個他人的角色，這對身份意識至關重要。在此階段，兒童必須學會在系統性的秩序中感知不同角色，並將這些角色彼此關聯。
- 例如棒球： 兒童在投球前必須預測其他參與者（如捕手和擊球手）的反應，並將這些反應組織起來，使一個球員的態度能引發另一個球員的態度。
普遍性合作與理解： 在此階段，角色採擇的參考點是普遍的人類社會（普遍化他人）。行為應遵循普遍化原則，為此需要建立共同的規範和符號，以在不同社會之間建立連結。

4. 人格理論：「主我」（I）與「客我」（Me）

米德的人格理論區分了兩個核心部分：「主我」（I）與「客我」（Me），它們在互動中協調行為並建構身份。

「主我」（I）： 代表個體的自發性、創造性與獨特性。它是對他人對自己態度的一種回應。這常被比喻為人類的本能衝動。
「客我」（Me）： 代表個體對他人如何看待自己的想像，以及內化他人對自己的期望。它是評估自發性衝動的結構化實例，是身份的社會面向。隨著個體成長，這些不同的視角在與「主我」持續對話中被綜合為一個抽象的整體自我形象。

「主我」與「客我」不斷進行內部對話，決定著個體的未來行動和人格發展。這個內部對話的結果是不確定的，因為「主我」和「客我」之間的權重取決於多重因素。米德認為，個體的身份在生命歷程中不斷變化和重組，是一個活躍的社會化過程。

內部對話階段： (1) 個體行動的初稿（I）；(2) 從概括化他人的角度進行表態（Me）；(3) 個體的最終表態與決定（Self）。

三、查爾斯·庫利的「鏡中自我」

查爾斯·庫利與米德相互影響，他的理論也深受赫伯特·史賓塞（Herbert Spencer）社會進化論的啟發。

1. 溝通與自我的社會生成

庫利強調人類本質是溝通的產物。他指出：「人類透過與他人的互動過程來發展自我，並因此成為一個完整的人。」這種將「社會性」與「人格形成」緊密結合的互動主義觀點，對符號互動論及整個社會科學產生了深遠影響。

庫利拒絕了自主、理性個體的假設，主張自我是社會生成的。他認為「社會自我」是心智從溝通生活中汲取並視為己有的任何想法或思想體系。這並非指個體對社會的完全適應，也不意味著「我」受集體或社會決定。對庫利而言，個體與社會是同一事物的兩種表現，相互補充和制約。

2. 鏡中自我（Looking-Glass Self）

庫利最著名的概念是「鏡中自我」。他不像米德或歐文·高夫曼（Erving Goffman）那樣主要關注自我組織的過程，而是強調人們對彼此看法的互惠性。

三要素： 每個人的身份都是在與他人複雜的社會互動中形成的。這個特定的自我形象包含三個基本元素：
1. 我設想我在他人眼中呈現何種形象。
2. 我設想他人如何評價我的形象。
3. 我因此產生何種感受（自豪、羞恥等）。
主觀解釋： 這裡關鍵的不是他人真實的評價，而是個體認為他人如何評價自己。因為一切都受到個體自身解釋的影響。在庫利看來，每個人都是他人的鏡子。這些人們對彼此和環境的相互看法，是社會學必須處理的「硬事實」。這些社會心智過程鞏固了「自我」與「社會」之間的連結。

庫利對「社會心智」（social mind）的動態性給予了高度重視，認為它是在溝通過程中不斷產生和變化的，這與涂爾幹（Émile Durkheim）將「集體意識」視為一種外在施加於個體的「物」有所不同。在庫利看來，自我與社會都具有動態性，它們都是溝通的過程。

四、赫伯特·布魯默：社會世界的建構與詮釋

赫伯特·布魯默於 1969 年提出了符號互動論的以下基本假設：

意義指導行為： 人類對事物的行動，是基於這些事物對他們所具有的意義。
互動產生意義： 事物的意義是在社會互動中產生的。
解釋性過程： 這些意義透過個體在處理所遇到的事物時所使用的解釋性過程而被修改和處理。

1. 經驗世界的建構

布魯默強調，人類創造了他們所居住的經驗世界。這些世界的意義是互動的結果，並由個體在情境中帶入的自我反思時刻共同塑造。個體與自身的互動（內心對話）與社會互動交織在一起，並反過來影響社會互動。共同行動的形成與解散、衝突與融合，構成了人類社會的社會生活。一個複雜的解釋性過程產生並塑造了事物對人類的意義。

2. 社會與個體行動

互動論者研究日常生活中人們如何「做」生活。人們在日常生活中根據他們所感知的事物，以及如何評估和解釋這些感知來行動。感知一個物體的意義，就是對其賦予意義。這意味著在社會協商的過程中，這種感知已被充分接受。這種對人類行動的解釋同樣適用於集體行動，即由眾多行動者或個體參與的共同行動，例如工作中的合作。

布魯默認為，社會行動（在社會環境中的行動）總是社會性的。由於社會行動總是源於個體，符號互動論能夠同時從其共同、集體的特性和其個別的、由個體符號互動構成的要素來考察這種行動。

3. 人類共存與社會規範的形成

對於符號互動論而言，集體行動始終是相互解釋性互動過程的結果或進程。人類共存因此表現為參與者之間透過相互協調行動，共同塑造彼此關係。布魯默也將這種共同行動稱為「整體連結的行動」，它是個體行動鏈接/協調的總和，因此是一個持續進行、永不完成的發展過程。

當共同行動表現出重複且穩定（即社會上固定的、重複的共同行動模式）時，參與者會預先了解自己和他人將如何行動。這種理解源於現有的、共享的解釋模式，即對參與者行為的預期。基於此理解，每個參與者都能夠引導自己的行為。

符號互動論挑戰了傳統觀點，即規範和規則預先決定了人類行動。相反，布魯默主張，規範和規則是在參與者互動中持續協商意義、建構共同行動的過程中形成的。即使是重複出現的共同行動，每一次重複仍需重新建構，參與者透過持續和恆定地使用相同的意義來實現這種重複。這意味著行動和解釋的持續再造，從而轉變了視角：共同行動並非服從於一種預先存在的規則或規範，而是規則和規範在意義協商和共同行動建構時才產生。

結語：意義宇宙的共同創造者

符號互動論以其獨特的微觀視角，深刻揭示了人類社會的動態與流動性。它挑戰我們重新思考「現實」的本質，並認識到我們每天的溝通、眼神交流、符號運用，都在不知不覺中塑造著我們的自我、他人以及整個社會結構。從兒童的遊戲到複雜的社會制度，一切都是意義的編織，而我們每個人都是這場編織的積極參與者。

這套理論不僅解釋了社會如何運作，更賦予我們力量：理解這些建構的過程，就能意識到我們擁有改變它們的潛力。在一個日益數位化、全球化的世界中，符號互動論的洞察力顯得尤為重要，它提醒我們，無論是在虛擬空間還是現實生活中，我們所創造和詮釋的每一個符號、每一次互動，都在共同塑造著我們的意義宇宙，並決定著社會的未來走向。