除了科學的真，人還有沒有另一種真？波金霍恩《敘事探究與人文科學》批判閱讀筆記

——從一個研究所就以「敘說探究」寫論文、如今要把它變成簡報、YouTube 與三部曲統一寫作策略的人，到我在波金霍恩這裡，終於拿到了那張學理護照：敘事，不是科學的次等替代品，而是人類認識自己與意義，另一種同樣嚴肅、同樣可靠的方式

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摘要

唐納·波金霍恩的《敘事探究與人文科學》，是「敘事學轉向」在方法論上最重要的奠基之作之一。它要挑戰一個長期主宰學術界的偏見：唯有自然科學那套「邏輯—典範」的、可量化、可驗證的知識，才算「真正的知識」；而人們講述的故事、生命的敘事，只是主觀的、不可靠的、上不了檯面的東西。波金霍恩反駁：人類的經驗，本質上就是以「敘事」的形式被組織、被理解的。我們不是用統計公式來理解自己的一生，而是用一個有開頭、過程、轉折與意義的「故事」來理解的。因此，「敘事」不是科學知識的次等替代品，而是人文科學認識「意義」與「人類經驗」的、不可取代的正當途徑。他細緻地區分了「邏輯—典範模式」（用概念、範疇、因果律去認識世界）與「敘事模式」（用情節、時間、意義去組織經驗），並論證後者對於理解「人」，是前者無法取代的。對一個要把「敘說探究」當成整個三部曲寫作策略的人來說，這本書是一張珍貴的方法論護照——它從學理高度，替我畢生在做的事，正式背書。

除了科學的真，人還有沒有另一種真？波金霍恩《敘事探究與人文科學》與我整個三部曲的方法論護照——批判閱讀筆記

一、前言與書籍資訊

我帶著一個非常明確的目的，翻開了這本書。

我研究所的論文，用的就是「敘說探究」這個方法。而如今，我打算，把它從一個寫論文的方法，升級成我整個 i-29 Lab 的統一寫作策略——我接下來的簡報、我的 YouTube 影片、乃至我那三部曲的寫作，我都想以敘事，作為核心的策略。

而且，這件事，正變得愈來愈迫切。因為我近期，正和中華民國環境教育學會的許教授，一起規劃到美國，與其他縣市的夥伴進行一趟「環教大使見學」。這趟旅程，本身就是一個精彩的故事，而我想把它，好好地敘說出來，讓它成為i-29 《當校長遇到農場》與 Kreatin' Studio，最鮮活的素材。

所以，我需要替「敘事」這個方法，找到它最堅實的學理地基。我需要知道：當我選擇用「說故事」，而非用「條列重點」去做簡報、去寫書時，我，站在什麼樣的知識論基礎上？「敘事」，憑什麼，是一種嚴肅的認識方式，而不只是一種煽情的技巧?

而波金霍恩這本書，正是回答這個問題的經典。

它要對抗的，是一個根深柢固的偏見：那個認為只有科學的、可量化的知識才算數，而人講的故事，都只是主觀虛談的偏見。我這一生，作為一個重視敘事的教育者，其實，一直在默默承受這個偏見的壓力。而波金霍恩，要替我，把這個壓力，正面頂回去。

書籍資訊

書名《敘事探究與人文科學》，原文 Narrative Knowing and the Human Sciences；作者唐納·波金霍恩，美國心理學家與方法論學者，敘事心理學的重要奠基者。這本書出版於 1988 年。我在 2026 年讀它，是要為我整個三部曲、整個 i-29 的「敘事」策略，領取一張正當的學理護照。

二、筆記核心

核心命題

波金霍恩這本書的核心主張是：人類的經驗與意義，本質上是以「敘事」的形式被組織和理解的；因此「敘事」不是科學知識的次等替代品，而是人文科學認識「人」與「意義」的、一種同樣嚴肅、不可取代的正當途徑。我們理解自己的一生，靠的不是邏輯公式，而是一個有情節、有時間、有意義的故事。

把這條原則提煉到最深：有兩種認識世界的根本模式——「邏輯—典範模式」用概念與因果律去掌握「事物」，而「敘事模式」用情節與意義去理解「人的經驗」；要認識一個人的生命，後者無可取代。一個人「是誰」，不能被化約成一堆數據；他只能被理解為一個正在展開的故事。

一句話收束：科學告訴我們世界「是什麼」，而敘事告訴我們，那一切，對人「意味著什麼」。

論證與證據（前提 → 推論 → 結論）

前提 → 主流的實證主義知識觀認為，唯有遵循自然科學方法、可量化、可驗證的知識，才是可靠的「真知識」；其餘的，包括人們對自身經驗的敘說，都被貶為主觀、不科學、不可靠。

推論 → 但波金霍恩指出，這個知識觀，遺漏了人類經驗中最核心的一塊——「意義」。意義，無法被量化，卻是人類存在的核心。而人類組織意義的根本方式，就是「敘事」。他援引布魯納等人的洞見，區分了兩種認知模式：「邏輯—典範模式」（paradigmatic），它透過概念、分類、邏輯論證與因果律來運作，是科學的語言；以及「敘事模式」（narrative），它透過情節（plot）、把分散的事件串連進一個有時間性、有意義的整體來運作，是理解人類行動與經驗的語言。一個人的生命，不是一串可被統計的隨機事件；它是一個被「情節」，賦予了意義與方向的故事。因此，要研究「人」，敘事模式不僅正當，而且不可或缺。

結論 → 因此，人文科學需要一套屬於自己的、以「敘事」為核心的認識論與方法論，而不該盲目地模仿自然科學。敘說探究——透過蒐集、分析、理解人們的生命故事來獲得知識——是一條通往理解人類經驗的正當大道。

證據。 波金霍恩的證據，是他對哲學（從狄爾泰到詮釋學）、心理學與語言學的綿密梳理，論證了「敘事」作為一種知識形式的正當性。這份替整個人文科學方法論,奠基的理論功力，極為紮實。它的限制在於，當它強力捍衛敘事的正當性時，較少深入處理敘事可能失真、可能自我美化的風險（見隱含假設）。

隱含假設（作者未明言的前提）

波金霍恩這套敘事知識論，立在三個它不曾完全言明的假設上。

第一個假設：人的經驗，本來就具有「敘事」的結構。波金霍恩主張，敘事不只是我們「事後」用來描述經驗的工具，經驗本身就是以敘事的方式被我們活著的。但也有人會反駁：真實的生命，常常是破碎的、混亂的、沒有情節的；「敘事」那種連貫的結構，會不會其實是我們事後，強加上去的一種秩序？也就是說，敘事可能不是在「發現」生命的意義，而是在「製造」它。

第二個假設：「意義」的價值，足以與「事實」的準確相提並論。波金霍恩極力提升「意義」（敘事的領域）的知識地位。但這隱含一個風險：當我們太重視「意義」時，會不會，輕忽了「事實」？一個意義飽滿、卻扭曲了事實的故事，和一個事實準確、卻意義貧乏的報告，我們該如何權衡？這道張力，正是我剛從霍布斯邦那裡，學到的警惕。

第三個假設：敘說探究者，能夠忠實地理解並再現他人的故事。敘說探究，依賴於研究者去傾聽、理解、再現他人的生命故事。但這假設了一種可靠的「再現」。然而當我敘說別人的故事(例如我乾女兒的故事)時，我真的能忠實地再現她的經驗嗎？還是，我不可避免地，用我自己的視角，重新框架、甚至挪用了她的故事？敘說他人，是一種權力，也是一種責任。

三、批判評估

這本書最具價值、也最該珍惜的核心。 波金霍恩最了不起的，是他理直氣壯地，為「敘事」這種認識方式，爭回了它應有的學術尊嚴。他讓我明白，當我選擇用,說故事的方式，去做簡報、去寫三部曲時，我不是在用一種煽情的、取巧的技巧；我是站在一個堅實的知識論，基礎上，在用人類理解意義最根本的方式，與我的讀者溝通。這本書，是我整個敘事策略的定心丸與學理護照。

這本書之外，我必須誠實守住的三道邊界。

第一道，也是最重的一道：敘事「製造意義」的力量，正是它可能「扭曲真實」的危險。這道張力，把波金霍恩，直接接上了霍布斯邦對我的警告。我留到批判分析。

第二道：當我敘說「別人」的故事時，我握有一種權力，也擔著一種責任。我要把見學之旅、把乾女兒的故事，寫成素材；但我有沒有權力，去框架別人的生命？這道倫理張力，我留到批判分析。

第三道：「敘事模式」雖珍貴，但別讓它，完全排擠掉「邏輯—典範模式」。波金霍恩捍衛敘事，但我做環境教育、推永續，同樣需要科學的、數據的「邏輯—典範」知識（氣候數據、生態科學）。一個只有動人故事、卻沒有科學根據的環境教育，是危險的。兩種模式，該是夥伴，而非敵人。

四、批判分析（深度詰問）

問題一：敘事「製造意義」的力量，正是霍布斯邦警告我的、可能「修剪真實」的危險——當敘事成了我的策略，我如何不背叛我才立下的史德？

這一問，是這本書，與我前面讀的霍布斯邦，最深的一次正面對話，也是我把「敘事」當成寫作策略時，最不能迴避的自我警惕。

波金霍恩給了我巨大的鼓舞：敘事，是認識意義的正當大道。我們透過把散落的生命事件，串進一個有情節、有意義的故事，來理解我們的一生。

但就在我讀得熱血沸騰時，我上一輪讀過的霍布斯邦，在我耳邊，輕輕敲了一記警鐘。

因為霍布斯邦教過我：所有的歷史書寫(而一個人敘說自己的生命，正是一種歷史書寫)，都是一種「選擇」——而最危險的是，連「我很誠實」這件事，都可能是一種更高級的自我美化。

而波金霍恩所說的「敘事」，它最迷人的力量——把破碎的事件，串成一個連貫而有意義的情節——恰恰，就是霍布斯邦警告我的，那把，可能修剪真實的剪刀。

這裡藏著一個我必須看清的張力。波金霍恩說，敘事在「發現」意義；但批判的聲音會提醒我，敘事也可能在「製造」意義——它可能為了讓故事更連貫、更動人，而悄悄地，把我生命裡那些不符合情節的雜亂、矛盾、失敗，給修剪掉。

於是，我把敘事當成寫作策略時，我給自己立下一條，融合了波金霍恩與霍布斯邦的紀律：

我要用波金霍恩的勇氣，去敘事——理直氣壯地，用故事，去承載意義，不因為它不是科學，就自我矮化。

但我要同時，用霍布斯邦的誠實，去節制我的敘事——時時警惕，我正在編織的這個故事，有沒有為了動人，而背叛了真實？那些被我的情節，修剪掉的毛邊，是不是恰恰才是最真實的我？

換句話說：波金霍恩，給了我，敘事的「翅膀」；而霍布斯邦，給了我，敘事的「韁繩」。一個成熟的敘說者，要同時，握有這兩者——有翅膀，才能飛進意義的天空；有韁繩，才不會，飛進自我神話的幻境。

問題二：當我把「見學之旅」、把「乾女兒的故事」寫成素材時，我握有一種敘說「別人」的權力——我憑什麼，框架他人的生命？

這一問，是這本書，逼我面對的，一道沉重的倫理難題，它關乎我接下來所有的創作。

我接下來要做的很多事，都涉及敘說「別人」。我要把環教大使見學之旅，寫成故事——那牽涉到同行的教授、見學的對象。我更想過，要把我乾女兒的故事，寫進去——那是一個，貧困家庭的，孩子的生命。

波金霍恩讓我看見敘事的力量；但這份力量，一旦指向「他人」，就瞬間，變成一種，沉甸甸的權力與責任。

因為，當我敘說我乾女兒的故事時，我其實，是在用我的視角，框架她的生命。我決定，從哪裡說起、強調什麼、省略什麼、賦予它什麼意義。在這個過程裡，她，從一個有自己完整主體性的人，可能，被我悄悄地，變成我故事裡的，一個角色、一個服務我某個主題的「素材」。

這，正是我讀傅柯時，警惕過的「論述的權力」，也是我讀羅爾斯時，在意的「尊嚴」——它，在這裡，以一種我自己就是操作者的方式，重新出現了。

於是我給自己，立下第二條紀律：敘說他人，必須帶著，最深的敬重，與最大的審慎。

具體而言，這意味著幾件事。其一，是真實的同意與參與：我要寫乾女兒的故事，不能只是把她當成我書裡的素材，而應該盡可能，讓她知情、參與，甚至讓她，擁有她自己故事的詮釋權。其二，是警惕我的挪用：我要時時自問，我說這個故事，是為了真正彰顯她的生命與尊嚴，還是，只是為了服務自己「一個溫暖的校長」的人設？其三，是謙卑：我要永遠記得，我敘說的，只是我所「理解」的她，而永遠，不是，她生命的全部真實。

波金霍恩讓我有能力去,敘說他人；而這份能力，要求我必須，配得上那份被敘說者，所託付的信任。

問題三：「敘事」是認識「人」的方式，但別讓它，排擠了我做環境教育所需要的「科學」——我如何，讓兩種模式，並肩工作？

這一問，是我用整個 i-29 的視野，對波金霍恩，做的一個重要的平衡。

波金霍恩雄辯地，捍衛了「敘事模式」，對抗那個，獨尊「邏輯—典範模式」（科學）的偏見。讀的過程，我深受鼓舞——因為我的生命書寫、我的三部曲，正屬於敘事的領域。

但我必須誠實地，對波金霍恩提出一個平衡。因為我，不只是一個生命的敘說者；我，更是一個環境教育的推動者。而環境教育，恰恰是一個必須同時，動用兩種模式的場域。

當我要喚起人們，對氣候危機的重視時，我需要「敘事」——我需要講一個關於一隻北極熊、一座正在消失的島嶼、一個農夫面對反常天氣的動人故事，去觸動人心。這是敘事的力量。

但當我，要告訴人們，這場危機，是真實的、該如何科學地應對時，我又絕對需要「邏輯—典範」——我需要那些，紮實的碳排放數據、那些嚴謹的氣候模型、那些，可被驗證的科學證據。一個，只有動人故事、卻沒有科學根據的環境教育，是空洞甚至危險的；它可能淪為另一種煽動。

於是我看清了，波金霍恩的「敘事」，和科學的「邏輯—典範」，對我而言，不該是二選一的敵人，而該是並肩工作的夥伴。

這給了我，整個 i-29「知識轉譯」工作，一個清晰的藍圖：我要用「邏輯—典範」的科學，去確保我所傳遞的內容，是真實、可靠的（這是根基）；再用「敘事」的故事，去讓這份真實，能觸動人心、深入記憶（這是翅膀）。

科學，負責讓內容「站得住」；敘事，負責讓內容「飛得遠」。一個，最好的環境教育者、一個最好的知識轉譯者，必須，是一個，能讓這兩種模式，在自己身上，完美共舞的人。

而這或許，正是我整個 Kreatin' Studio，最核心的技藝：左手，握著科學的嚴謹，右手，握著敘事的溫度。

五、i-29 深度連結

Thinkin' Library／《生命，是最長的學期》（敘事自我）：這本書，是我整個三部曲的「方法論護照」。

這本書，對《生命》，乃至對整個三部曲，有著奠基性的意義。它，從學理的高度，正式背書了我整個寫作策略的正當性。當有人質疑，我用說故事的方式寫我的生命、寫我的農場，是不是太主觀、太不嚴謹時，波金霍恩，給了我，理直氣壯的底氣：敘事，是認識人類意義，最正當也最深刻的方式。但它真正的珍貴，在於它與霍布斯邦，共同給了我一套完整的敘說倫理：用波金霍恩的勇氣去敘說，用霍布斯邦的誠實去節制——這將是我寫整個三部曲，最核心的方法論準則。

Beein' Farm／《當校長遇見農場》（身體性自我與行動自我）：科學的根，與故事的花。

這本書，給了我書寫農場，一個清晰的方法論。我接下來，要書寫Beein' Farm 的綠色生活、食農養生——而這個主題，恰恰需要，波金霍恩所說的兩種模式，並肩工作。我談食農、談養生，需要「邏輯—典範」的科學根基——紮實的營養學、土壤學、生態學知識（這呼應了我當年覺得,無用、如今卻在教孩子的農業知識)。但我，更要用「敘事」，把這些科學，種進一個個動人的生活故事裡。我的農場書寫，因此，要有科學的根，也要有故事的花。

Kreatin' Studio／《讀萬卷書之後》（知識性自我與轉化型自我）：左手科學，右手敘事——我的知識轉譯技藝。

這本書，幾乎就是，我整個 Kreatin' Studio 的方法論核心宣言。我做知識轉譯——把艱澀的知識，轉化成能觸動人心的內容——本質上做的正是，讓「邏輯—典範」與「敘事」這兩種模式，在我身上共舞。波金霍恩，讓我清晰地，看見了這門技藝的兩隻手：左手，是科學的嚴謹（確保內容站得住），右手，是敘事的溫度（確保內容飛得遠）。我接下來的簡報、我那趟美國見學的記錄、我的YouTube——全都要是這兩隻手，共同完成的作品。

六、思想整理卡片

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卡片 #1

標題：「除了科學的『邏輯—典範模式』，人還有『敘事模式』——它告訴我們，一切對人『意味著什麼』」

內容： 波金霍恩為「敘事」爭回了學術尊嚴：人類的經驗與意義，本質上是以「敘事」的形式被組織和理解的。有兩種認識模式——『邏輯—典範模式』用概念與因果律掌握『事物』（科學的語言），『敘事模式』用情節與意義理解『人的經驗』。 要認識一個人的生命，後者無可取代。科學告訴我們世界「是什麼」，敘事告訴我們那一切對人「意味著什麼」。

來源：[[Polkinghorne《敘事探究與人文科學》]]

延伸： 這是我整個三部曲、整個 i-29 敘事策略的「方法論護照」。當我用說故事的方式做簡報、寫生命、寫農場，我不是在用煽情的技巧，而是站在堅實的知識論基礎上，用人類理解意義最根本的方式溝通。

關聯：

👉 最強關聯（書↔自我・方法論）——我整個三部曲的學理地基

為什麼連結？我要把「敘說探究」當成簡報、YouTube、三部曲的統一寫作策略，而波金霍恩正是替這套方法奠基的經典。

解決了什麼理解問題？它給了我理直氣壯的底氣：敘事不是科學的次等替代品，而是認識人類意義最正當、最深刻的方式。

輔助關聯一（補充維度）——[[Bruner《教育的文化》]]（兩種思考模式的源頭）

為什麼連結？波金霍恩的「邏輯—典範／敘事」兩種模式，正是直接承接布魯納的區分。我讀布魯納時就受過這個洗禮——人用邏輯認識世界、用敘事認識自己。這個補充維度，把波金霍恩接回了我敘事自我最早的理論教父。

輔助關聯二（反向證據）——環境教育仍需「邏輯—典範」的科學根基（書↔自我）

為什麼連結？我做環境教育，不能只靠動人故事，更需要紮實的碳排數據、氣候模型、生態科學。這條反向證據守住分寸：別讓「敘事模式」完全排擠「邏輯—典範模式」——一個只有故事、沒有科學根據的環境教育是危險的。兩種模式該是夥伴，不是敵人。

六軸建議標籤： #Thinkin #知識轉化自我 #方法書 #抽象實踐_寬 #行動強度_強 #情緒溫度_清冽 #領域_Kreatin

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卡片 #2

標題：「波金霍恩給了我敘事的『翅膀』，霍布斯邦給了我敘事的『韁繩』」

內容： 波金霍恩說敘事在「發現」意義；但霍布斯邦提醒我，敘事也可能在「製造」意義——為了讓故事更連貫動人，而悄悄修剪掉生命裡不符合情節的雜亂、矛盾、失敗。這正是把敘事當寫作策略時最不能迴避的張力：敘事最迷人的力量（串成連貫情節），恰恰是可能修剪真實的那把剪刀。

來源：[[Polkinghorne《敘事探究與人文科學》]]

延伸： 我立下一條融合兩者的紀律：用波金霍恩的勇氣去敘事（不因它不是科學就自我矮化），同時用霍布斯邦的誠實去節制（警惕為了動人而背叛真實，留下被情節修剪掉的毛邊）。有翅膀才能飛進意義的天空，有韁繩才不會飛進自我神話的幻境。

關聯：

👉 最強關聯（書↔書・翅膀與韁繩）——[[Hobsbawm《論歷史》]]（敘事的勇氣 vs 史德的誠實）

為什麼連結？波金霍恩給敘事正當性（翅膀），霍布斯邦給敘事誠實的節制（韁繩）——兩者一起，才是成熟的敘說者。

解決了什麼理解問題？它讓我在「動人」與「真實」之間找到平衡：不因怕失真就放棄敘事的力量，也不因追求動人就背叛真實。

輔助關聯一（補充維度）——[史蒂芬金《談寫作》]（用最不自憐的誠實去敘說）

為什麼連結？史蒂芬·金的「寫最痛的事要用最不自憐的誠實」，正是這條韁繩的寫作版本。這個補充維度，把抽象的史德落實成具體筆法：敘說自己時，抵抗自憐與自我神話。

輔助關聯二（反向證據）——[[Frankl《向生命說 Yes》]]（賦予意義的敘事，仍有其必要與尊嚴）

為什麼連結？法蘭克守住另一邊：別因為警惕「製造意義」，就連敘事賦予生命意義的正當功能都否定了。這條反向證據守住分寸：用韁繩節制，不是要勒死敘事；「返鄉螺旋」這類賦義框架仍是我安放生命的真實憑藉，只要它接受真實的檢驗，而非凌駕真實。

六軸建議標籤： #Thinkin #敘事自我 #方法書 #生命軸_重新開始期 #行動強度_強 #情緒溫度_凜 #領域_Kreatin

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卡片 #3

標題：「當我敘說『別人』的故事，我握有框架他人生命的權力——這要求最深的敬重與審慎」

內容： 波金霍恩讓我看見敘事的力量；但這份力量一旦指向「他人」（見學的夥伴、我乾女兒），就成了一種沉甸甸的權力。當我敘說乾女兒的故事，我用我的視角框架她的生命，她可能從一個有完整主體性的人，被我悄悄變成故事裡服務某個主題的『素材』。 這正是傅柯的「論述權力」、羅爾斯的「尊嚴」，以我自己就是操作者的方式重現了。

來源：[[Polkinghorne《敘事探究與人文科學》]]

延伸： 紀律：其一，真實的同意與參與——讓被敘說者知情、參與，甚至擁有自己故事的詮釋權；其二，警惕挪用——自問我說這故事是為了彰顯她的尊嚴，還是服務我「溫暖校長」的人設；其三，謙卑——記得我敘說的只是我所「理解」的她，永遠不是她生命的全部真實。

關聯：

👉 最強關聯（書↔自我・倫理）——敘說他人的權力與責任

為什麼連結？我要把見學之旅、乾女兒的故事寫成素材，而波金霍恩讓我看見：敘說他人是一種權力，必須帶著責任。

解決了什麼理解問題？它讓我在創作前就立下倫理底線：敘說他人必須帶著同意、警惕挪用、保持謙卑。

輔助關聯一（補充維度）——[[Foucault《古典時代瘋狂史》]]（敘說即框架，框架即權力）

為什麼連結？傅柯讓我看見「論述」如何框架、定義他人。我敘說乾女兒時，正是在用我的論述框架她。這個補充維度，把波金霍恩的敘事倫理，接到了傅柯的權力警覺——說故事的人，握著定義的權力。

輔助關聯二（反向證據）——[[Freire《受壓迫者教育學》]]（讓被敘說者成為共同作者，而非被敘說的客體）

為什麼連結？弗雷勒會更進一步：別只是「替」弱者發聲（那仍是一種代言的權力），而要讓他們成為自己故事的共同作者。這條反向證據指出更高的標準：最好的敘說，不是我把乾女兒寫得多好，而是我和她一起，讓她說出自己的故事。

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