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摘要

理察·大衛·普列希特（Richard David Precht）的《我是誰》，是一部以「哲學普及化」為使命的當代哲學入門書。普列希特從神經科學、演化生物學、倫理學和形而上學等多個視角，系統地探索「自我」這個人類最古老也最難以回答的問題。他的核心主張是：「我是誰」，不是一個有固定答案的問題，而是一個「持續地問，持續地讓自己清醒」的哲學過程——人類的自我，不是一個固定的核心，而是在神經活動、社會關係、記憶、情感和行動的動態交互中，持續地被建構和重構。這本書，是 i-29 Lab 三個場域和三部曲最深的「理論基礎問」——當我問「Thinkin' Library、Beein' Farm 和 Kreatin' Studio 究竟是誰的什麼」，我其實在問的，是「我是誰」的具體版本。

我是誰？這個問題，問了一生，仍然值得繼續問：《我是誰》批判閱讀筆記

——兼論 i-29 Lab 三個場域與三部曲的哲學理論基礎

一、前言：從演講技藝，回到最根本的問題

讀完蓋洛的《跟TED學表達》，我帶著「熱情，是感染力最自然的來源」和「設計一個讓聽眾永遠記住的驚喜時刻」的演講技藝洞見，重新審視了 Kreatin' Studio 的整個內容產出策略。

那個審視，帶來了一個輕鬆的踏實感——工具箱，更豐富了。

但就在那個踏實感裡，一個更深的問題，突然以驚人的清醒，從農場清晨的薄霧裡浮現：

我花了這麼多時間，建構 i-29 Lab 的三個場域（Thinkin' Library、Beein' Farm、Kreatin' Studio）和三部曲（三本著作）——但這一切，究竟是「誰」在建構？那個「誰」，是我真正理解的嗎？

更具體地說：

《生命，是最長的學期》，試圖記錄「一個人的教育生涯」——但那個「人」，究竟是誰？他的自我，是固定的，還是在三十餘年的教育處境裡，持續地被建構和重構的？

那個問題，把我帶向了普列希特的《我是誰》——一本試圖以最清楚、最可及的語言，回答哲學最古老問題的當代哲學書。

這篇筆記，因此，不只是一本書的閱讀記錄——它，是 i-29 Lab 三個場域和三部曲的「哲學理論基礎的自我追問」。

二、筆記本體

1. 書籍資訊

書名：《我是誰》（德文原題：Wer Bin Ich? und Wenn Ja, Wie Viele?；直譯：「我是誰？如果是，有多少個？」）
作者： 理察·大衛·普列希特（Richard David Precht）——德國哲學家、作家和公共知識份子；科隆大學哲學教授；以「讓哲學走向大眾，讓哲學的問題，在普通讀者的生活裡，產生真實的意義」為使命；這本書，在德語世界出版後，成為哲學書的罕見暢銷書（德國銷售超過百萬冊）
年份： 2007年（德文原版），2010年（中文版，已絕版）
閱讀時間： 2026年5月（在 i-29 Lab 三個場域的建構完成後，回到最根本的「理論基礎」追問）
為何閱讀： i-29 Lab 的三個場域和三部曲，是「誰」在建構的？那個建構者，對「自我是什麼、如何形成、如何改變」，有清楚的哲學理解嗎？普列希特的《我是誰》，提供了這個問題，在當代神經科學和哲學整合視角下，最清楚的入門性回答。

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2. 核心命題

「我是誰」，是哲學最古老的問題，也是每一個有意識的人，在生命的不同時刻，都會誠實地面對的問題。普列希特的回答，不是給出一個答案，而是論析「這個問題，為什麼沒有固定答案」：人類的自我，不是一個固定的、獨立的核心（靈魂、本質），而是在「神經活動（大腦的動態處理）、記憶（過去的積累）、情感（當下的連結）、社會關係（他人的凝視和影響）、以及行動（我選擇做什麼）」的持續動態交互中，不斷地被建構和重構的「敘事自我」。你，是你的故事，也是你的選擇，也是你的神經系統，也是你的關係——所有這些，共同構成了那個回應「我是誰」這個問題的「暫時性的我」。

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3. 重要概念

自我意識（Self-Consciousness）的神經科學： 普列希特論析，神經科學（特別是班傑明·利貝特（Benjamin Libet）的實驗），顯示「自由意志」，可能比我們以為的，更不「自由」——大腦的神經活動，往往在「我意識到我決定做某件事」之前，就已經開始了。這讓「我的自由選擇」，有了一個令人不安的問號：如果大腦的神經活動，先於我的意識決定，那麼，「我」究竟是在做決定，還是只是在「意識到」大腦已經做出的決定？
敘事自我（Narrative Self）： 普列希特論析（引用哲學家丹尼爾·丹尼特（Daniel Dennett）），我們的「自我感（Sense of Self）」，是透過我們講述給自己的「關於自己的故事」而產生的——我是誰，很大程度上，由「我如何理解和敘述我的過去、我的行動和我的關係」決定。那個「敘事自我」，是動態的，可以被改寫、重構和深化的。
道德的演化基礎： 普列希特論析，人類的道德感，不是純粹的理性構建，而是有其演化基礎——同理心、互惠、對公正的直覺感知，在靈長類動物（特別是黑猩猩和倭黑猩猩）的行為裡，已經可以被觀察到。道德，不是「理性從頭設計」的，而是「演化選擇的社會行為模式」在人類文化裡的精緻化。
自我與他人（Self and Other）： 普列希特論析，「我是誰」，無法在真空中回答——自我，是在「他人的凝視、期待、連結和衝突」中，被定義和塑造的。沙特的「他人即地獄」，在普列希特的框架裡，有了更完整的詮釋：他人，不只是限制自我的力量，也是讓自我得以存在的必要條件。
記憶與自我同一性： 普列希特論析，「我現在的我」和「三十年前的我」，是同一個「我」嗎？我的身體的細胞，大多數已經更新；我的記憶，已經被無數次地重構和修改；我的價值觀和人生觀，可能已經根本性地改變。那麼，讓「我是我」的連續性，究竟是什麼？普列希特的答案：記憶，是自我同一性最重要的線索——不是客觀的記錄，而是「我對自己的故事的詮釋」。
自由意志的問題： 普列希特論析了哲學對「自由意志」的長期爭辯——決定論（我的所有行為，都是由先前的原因決定的）、相容論（自由意志，和決定論，可以相容——在決定論的宇宙裡，仍然有意義上的自由）、以及神經科學的最新發現對這個爭辯的影響。
幸福的哲學（Eudaimonia）： 普列希特在書的後段，引入了亞里斯多德的「幸福（Eudaimonia）——不是快樂，而是活出自己潛能的完整過程」，論析「我應當如何生活」，是「我是誰」這個問題的實踐性回答——知道自己是誰，才能知道應當如何生活。

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4. 論證結構

前提 → 「我是誰」，是哲學、神經科學、心理學和日常生活中，最重要也最難回答的問題之一——大多數人，在日常的忙碌和角色扮演裡，很少有機會誠實地面對這個問題；而哲學傳統對這個問題，有大量的思辨，但往往以「太學術的語言」，讓普通讀者望而卻步。

推論 → 普列希特的策略，是以「普及哲學（Popular Philosophy）」的方式——把哲學問題，和神經科學、演化生物學、文學、藝術的洞見整合，以清楚的語言和豐富的案例，讓「我是誰」的哲學探索，成為每一個讀者都可以參與的智識冒險。

結論 → 理解「我是誰」，不是為了得到一個固定的答案，而是為了「更清醒地面對自己的存在處境、更誠實地理解自己的選擇的根源、更深刻地理解他人的自我和我的關係」——那個清醒，是讓生命更有意義和更有方向感的哲學基礎。

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5. 隱含假設

假設一： 普列希特的整個框架，以「西方哲學傳統（希臘哲學、笛卡爾、康德、黑格爾、現代分析哲學）」為主要思想資源，隱含了「西方哲學對『自我』的理解方式，是理解這個問題的最重要框架」的前提。但東方哲學（佛教的「無我（Anattā）」、道家的「無為」、儒家的「仁義」），對自我有根本性不同的理解——普列希特的「我是誰」，在和東方哲學的對話裡，可能產生更豐富的洞見。
假設二： 普列希特論析「敘事自我——我是我的故事」，隱含了「語言和敘事，是建構自我的主要機制」的假設。但梅洛龐蒂的「身體現象學」，論析了一個「先於語言的身體自我」——我，在我說出任何關於自己的故事之前，已經透過我的身體，和世界有了直接的、非語言的連結。普列希特的敘事自我，可能低估了「身體性的自我（Pre-Narrative Bodily Self）」的重要性。
假設三： 這本書，以「哲學普及化」為使命，隱含了「哲學的問題，可以以清楚易懂的語言，被一般讀者理解和應用」的前提。但某些哲學問題（特別是自由意志和意識的本質），有其根本性的複雜度——過度的普及化，可能讓讀者，以為自己理解了那個複雜度，但實際上，只是接觸了一個簡化版本的哲學問題。

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6. 批判評估

具備說服力之處：

普列希特最重要的貢獻，在於他證明了「最嚴肅的哲學問題，可以以清楚的語言、豐富的案例和真誠的好奇心，讓非哲學専業的讀者，真正地参與思考」——他的書，不只是「哲學知識的普及」，也是「哲學思考方式的示範」：讓讀者，跟著他的問題走，自己在閱讀過程中，逐漸地面對那些問題，產生屬於自己的初步思考。

「敘事自我——我是我的故事」的洞見，是這本書對 i-29 Lab 最重要的理論基礎貢獻——它讓「三本著作的寫作」，不只是「記錄事實」，而是「建構和詮釋自我故事」的哲學實踐。

需要誠實面對的不足：

第一，這本書，在「如何從哲學理解，到實踐改變」的橋接上，相對薄弱。 普列希特，在書的後段，論析了亞里斯多德的「幸福（Eudaimonia）」，但如何從「理解自我是建構的（哲學）」，到「具體地在日常生活裡，做出讓自我更完整的選擇（實踐）」，這個橋接，留給了讀者自己完成。

第二，書中對「自由意志」的討論，在神經科學的引用上，過度依賴利貝特實驗，而利貝特實驗，在神經科學界，已經有相當多的批判和修正。 普列希特，在這個部分，需要讀者自行補充更新的神經科學研究，才能對「自由意志的神經科學基礎」，有更完整的評估。

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7. i-29 Lab 深度連結——兼論三個場域與三部曲的哲學理論基礎

這一節，特別重要。普列希特的《我是誰》，讓 i-29 Lab 的整個知識架構，有了一個最深的「自我哲學」理論基礎。

Thinkin' Library ——《生命，是最長的學期》：敘事自我的建構與重構

普列希特論析，「我是我的故事（敘事自我）」——《生命，是最長的學期》，在這個框架下，是「一個敘事自我的系統性建構工程」：

三十餘年的教育生涯，不只是「發生過的事件的記錄」，而是「一個特定的自我，如何透過對那些事件的詮釋，持續地建構和重構自己的教育使命認同」的哲學故事。

普列希特的「記憶，是自我同一性最重要的線索——不是客觀的記錄，而是我對自己的故事的詮釋」，讓這本書的寫作，有了一個重要的哲學誠實要求：不是試圖記錄「客觀的過去」，而是誠實地呈現「我如何詮釋那個過去，以及那個詮釋，如何在不同的時期，產生了不同的自我理解」。

那個「詮釋的誠實」，是《生命，是最長的學期》和一般「回憶錄」最根本的差異——它，不只是「一個校長的故事」，而是「一個人，誠實地追問『我是誰』，然後以教育生涯的具體事件，一步一步地，試圖回答這個問題」的哲學敘事。

Beein' Farm ——《當校長遇見農場》：身體性自我與行動自我

普列希特論析「自我，是在行動裡被定義的」——但他的書，以語言和敘事為主要的「自我建構機制」。Beein' Farm，補充了一個普列希特相對較少論及的「身體性自我（Bodily Self）」維度：

農場的自我，不只是「一個關於農業教育的故事」，而是「一個人，透過身體和土地的直接接觸，建構一種無法完全被語言捕捉的、具身的（Embodied）自我理解」。

梅洛龐蒂的「身體現象學」，讓 Beein' Farm 的哲學理論基礎，補充了普列希特的「敘事自我」所缺少的「身體性維度」：

Beein' Farm 之所以重要，不只是因為它提供了農業知識（知識的自我），也不只是因為它產生了農業教育的故事（敘事的自我），而是因為它讓農場工作者和孩子，以身體和土地的直接接觸，建構了一種「以土地為錨點的身體性自我理解」——那個理解，是現代都市生活最難產生的「自我的生態性維度」。

《當校長遇見農場》，因此，是「一個人，在農場的身體實踐裡，發現了自我的生態性維度」的哲學記錄——它回答的，是「我是誰」這個問題的農場版本：「一個在土地上勞作的人，是誰？」

Kreatin' Studio ——《讀萬卷書之後》：知識性自我與轉化型自我

普列希特論析「我是誰，和我知道什麼，有密不可分的關係」——《讀萬卷書之後》，在這個框架下，是「一個知識性自我的建構和轉化記錄」：

六十餘本書的批判閱讀積累，不只是「知識量的增加」，而是「自我理解的持續深化和重構」——每一本書的洞見，都在某個維度，挑戰或深化了我對「我是誰」這個問題的回答。

普列希特論析的「自我，是動態建構的，可以被改寫和深化的」，讓《讀萬卷書之後》，有了一個最誠實的寫作追問：「那六十餘本書，改變了我對自己的理解嗎？那個改變，是如何發生的？閱讀，如何讓我從一個『知識的消費者』，轉化為一個『知識的轉化者——以閱讀積累的洞見，改變自己和他人的思考方式』？」

那個「閱讀如何改變自我」的追問，是《讀萬卷書之後》最深的哲學理論基礎。

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三個場域的哲學整合——「我是誰」的三個維度：

Thinkin' Library： 敘事性自我（我的故事，我的詮釋，我的記憶）
Beein' Farm： 身體性自我（我的土地，我的感知，我的生態連結）
Kreatin' Studio： 知識性自我（我的閱讀，我的轉化，我的影響力）

三個場域，共同回答「我是誰」的三個不可分割的維度——缺少任何一個，那個「我」，都是不完整的。

三、批判分析

問題一：普列希特的「敘事自我」，和佛教的「無我（Anattā）」，是衝突的嗎？

普列希特論析，「我是我的故事（敘事自我）」——自我，是真實存在的，只是不是固定的核心，而是動態建構的敘事。

佛教的「無我（Anattā）」論析，「自我感，是一種根本性的幻覺——沒有一個固定的、獨立的自我」，解脫，在於從這個幻覺中解脫。

表面上，兩者都否認了「固定的自我核心」；但在最深的哲學層次，有一個根本性的差異：

普列希特： 敘事自我，是真實的（雖然是動態建構的）——「我的故事」，讓我的存在，有其真實的連續性和意義。

佛教： 那個「我的故事的感知者（Sense of Self）」，本身，就是需要被超越的幻覺——執著於「我的故事」，是苦的根源，不是解脫的路徑。

對 i-29 Lab 的三本著作計畫，這個哲學張力，有一個具體的意涵：《生命，是最長的學期》，以「敘事自我的建構（普列希特）」為寫作框架；但在書的某個深度，需要同時以「佛教的無我意識」，問自己：「我試圖以這本書建構的那個『自我』，是我真正想讓讀者看見的，還是我想讓自己感覺存在過的執著？」那個問題，讓三本著作的寫作，有了佛教式的謙遜校準。

問題二：普列希特的「自由意志問題」，如何應用到 i-29 Lab 的行動選擇？

普列希特論析，神經科學（利貝特實驗）顯示，「自由意志，可能沒有我們以為的那麼自由」——大腦的活動，先於意識的決定。

這讓「我選擇建構 i-29 Lab」這個行動，有了一個令人不安的哲學問題：那個「選擇」，究竟有多少，是真正的自由意志？有多少，是主動脈剝離後的神經系統的重新組織、是三十餘年教育經驗的習慣性延伸、是特定社會文化脈絡（台灣農業文化的困境）對我的神經系統的塑造？

弗蘭克的「在刺激和反應之間，有一個選擇的空間」，在普列希特的神經科學框架下，被修正為：那個「選擇的空間」，比我們感覺的更小（神經科學的限制），但也比嚴格決定論所允許的更大（意識的反思能力，讓我能夠對神經系統的自動傾向，進行有限度的調節）。對 i-29 Lab 的行動選擇，這意味著：承認我的選擇，有其神經系統和文化脈絡的制約；但同時，以弗蘭克式的誠實，在那個制約內，找到真正屬於我的選擇空間，然後，以清醒的意志，選擇那個空間裡最有意義的行動。

問題三：三部曲的寫作，究竟是「建構自我」，還是「被自我建構」？

普列希特論析，「敘事自我——我是我的故事」；但故事，不只是「自我的結果」，也是「自我的建構者」——我怎麼說我的故事，決定了我是什麼樣的我。

對三本著作的寫作：三本著作，不只是「記錄我是誰（自我是故事的作者）」，也是「決定我將成為誰（故事也是自我的作者）」。

那個「作者和主角相互建構」的理解，讓三本著作的寫作，有了一個更深的哲學重量：我不只是在「把過去的經驗記錄下來」，我也是在「透過對那些經驗的詮釋和敘事，建構一個關於自己的新的理解，然後以那個新的理解，決定未來的行動方向」。

寫作，是自我建構的哲學實踐，不只是知識傳遞的技術工作。

四、思想卡片

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卡片 #1

標題：「我是我的故事——敘事自我，讓三本著作，成為哲學意義上的自我建構工程，而不只是回憶錄的記錄」

內容：

普列希特最重要的「自我理論」洞見：人類的自我，不是一個固定的、獨立的核心，而是透過「我對自己的故事的持續詮釋」，動態建構的「敘事自我」。 我是誰，很大程度上，由「我如何理解和敘述我的過去、我的選擇和我的關係」決定——那個故事，不是客觀的事實記錄，而是「我對那些事實的詮釋」，帶著我的價值觀、我的情感和我的理解框架。

對 i-29 Lab 的三部曲，這個洞見，產生了最深的寫作理論基礎：

《生命，是最長的學期》： 是「一個敘事自我，透過對三十餘年教育生涯的詮釋，重新理解自己是誰，以及那個理解，如何讓退休後的行動，有了不同的方向和意義」——它，不是「校長的回憶錄」，而是「一個人，誠實地面對『我是誰』，然後以教育的具體經驗，試圖回答的哲學敘事」。

《當校長遇見農場》： 是「一個敘事自我，在農場的身體實踐裡，發現了自己不知道的一個新的自我維度（生態性自我），然後以那個發現，重構了自己對教育、農業和人和土地關係的理解」。

《讀萬卷書之後》： 是「一個敘事自我，透過六十餘本書的批判閱讀，持續地以他人的洞見，挑戰和深化自己的自我理解，成為一個知識的轉化者，而不只是知識的積累者」。

來源：《我是誰》理察·大衛·普列希特

延伸：

這讓我想起艾瑞克森《生命週期完成式》的「自我整合（Ego Integrity）」——艾瑞克森論析，老年期最重要的心理任務，是「以接受的眼光，回顧自己走過的一生，理解那些看起來不連貫的選擇，其實有一條貫穿的意義線索」。普列希特的「敘事自我」，正是艾瑞克森「自我整合」最深的哲學理論基礎——「整合」，就是「找到那條貫穿的意義線索，讓敘事自我，有了内在的一致性」；而那個整合，正是三部曲的寫作，最重要的哲學任務。

關聯：

👉 最強關聯——弗蘭克《向生命說 Yes》

為什麼連結？ 弗蘭克論析，「意義，是在誠實面對生命的要求時，被發現的」；普列希特論析，「敘事自我，是在誠實地詮釋自己的生命故事時，被建構的」。兩者，是同一個「誠實地面對自己的存在處境，是發現意義（弗蘭克）和建構自我（普列希特）的共同前提」的洞見，在「存在心理學（弗蘭克）」和「哲學自我理論（普列希特）」兩個語言框架裡的不同表述。

解決了什麼理解問題？ 讓我理解：三部曲的寫作，需要同時以弗蘭克的「誠實地面對意義（為什麼寫）」和普列希特的「誠實地詮釋自我故事（寫什麼）」為雙重哲學基礎——只有「誠實地面對意義（為什麼）」，才能讓寫作，不只是「自我展示」；只有「誠實地詮釋自我故事（什麼）」，才能讓那個意義，有具體的生命素材可以承載。兩者，缺少任何一個，三部曲都無法成為真正的哲學實踐。

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輔助關聯一（補充維度）——貝克威爾《我們在存在主義咖啡館》

為什麼連結？ 貝克威爾論析，「哲學家的生命，是理解他們哲學最重要的注腳」；普列希特論析，「敘事自我——我的生命故事，是我的哲學實踐」。兩者，共同指向「哲學，必須被活出來（貝克威爾引述沙特）——三部曲的寫作，不只是哲學書籍的引用，而是一個人，以自己的生命故事，實踐哲學的過程」——三部曲，是一個退休校長，把普列希特的「敘事自我理論」，活成了自己生命的哲學記錄。

解決了什麼理解問題？ 補充了一個維度：普列希特的「我是我的故事」，在貝克威爾的框架下，有了更清楚的寫作標準——三部曲，需要是「一個真正把哲學問題，以生命的具體事件活出來的人，然後誠實地把那個活出來的痕跡，記錄成可以讓他人，也被啟發去問自己的哲學問題的文本」。那個標準，比任何文學技巧，都更根本。

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輔助關聯二（反向證據）——佛教的「無我（Anattā）」

為什麼連結？ 普列希特論析，「敘事自我——我是我的故事，那個故事，讓我的存在，有其連續性和意義」；佛教論析，「對自我故事的執著（我的故事、我的成就、我的三本著作），是苦的根源——解脫，在於放下那個執著」。兩者，在「自我的真實性」的問題上，有根本性的哲學衝突。

解決了什麼理解問題？ 提供了反向證據：三部曲的寫作，如果只以普列希特的「敘事自我建構」為框架，可能產生「執著於自我故事的建構（我要讓這三本書，證明我的教育生涯有意義）」的佛教意義上的「苦」。佛教提醒我：在寫作過程裡，定期地問自己「這是在誠實地服務讀者的需要（朱邦復的智慧傳遞），還是在執著於建構一個『我』的形象（普列希特的敘事自我的執著版本）」——那個問題，是三部曲寫作最重要的佛教式謙遜校準。

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卡片 #2

標題：「自我，是在他人的凝視和關係中，被建構的——i-29 Lab 的三個場域，都是『自我』和『他人』相遇的設計」

內容：

普列希特最重要的「自我與他人」洞見：沒有他人，就沒有自我——不是因為「我需要他人的認可」（那是自戀的需要），而是因為「自我意識，本質上，是一個『能夠以他人的視角看自己』的能力」——那個能力，只在「和他人的真實關係裡」，才能生長和深化。你，在他人的反應裡，發現了你不知道的自己；你，在和他人的衝突裡，發現了你的邊界；你，在他人的需要裡，發現了你的給予能力。

對 i-29 Lab 的三個場域：

Thinkin' Library： 批判閱讀，是和六十餘位「書中的他人（作者）」，進行跨越時空的對話——在那些對話裡，「我的自我理解」，被持續地挑戰和深化。

Beein' Farm： 種子教室，是「我（退休校長）」和「他人（孩子、老師、老農）」在農場的真實關係裡，相互地建構自我的教育場域——孩子，在我的帶領裡，發現了自己和土地的關係（孩子的自我建構）；我，在孩子的眼睛裡，重新看見了農業教育的意義（我的自我建構）。

Kreatin' Studio： 公開的知識分享（書、文章、影片），是「把我的自我理解，置於公開的他人凝視裡」——那個凝視，無論是正面的（讀者的共鳴）還是批評的（讀者的挑戰），都是讓「敘事自我」，得到真實的回饋和深化的機制。

來源：《我是誰》理察·大衛·普列希特

延伸：

這讓我想起沙特（貝克威爾論析）的「他人即地獄」——沙特論析，他人的凝視，讓我意識到「我也是一個可以被客體化的對象」，那是令人不舒服的。但普列希特讓沙特的洞見，有了更完整的詮釋：他人，不只是讓自我感到不舒服的力量，也是「讓自我得以存在和深化的必要他者」。Beein' Farm 的孩子，不只是農業教育的「受益者」，也是讓我重新看見農業意義的「必要他者」。

關聯：

👉 最強關聯——艾瑞克森《生命週期完成式》

為什麼連結？ 艾瑞克森論析，「生產性（Generativity）——讓下一代的条件更好」，是成年中後期最重要的心理任務，也是「自我在和下一代的真實關係裡，找到最深的意義和認同」的機制；普列希特論析，「自我，在和他人的真實關係裡，被建構和深化」。兩者，共同指向「i-29 Lab 的三個場域，都是退休後的自我，在和下一代（孩子、讀者、農業工作者）的真實關係裡，持續地被建構和深化的設計」——艾瑞克森讓我理解「為什麼這些關係重要（生產性）」；普列希特讓我理解「這些關係，如何具體地讓自我持續地生長（他人的凝視和回饋）」。

解決了什麼理解問題？ 讓我理解：i-29 Lab 的三個場域，不只是「服務他人的教育行動（利他）」，也是「自我在和他人的真實關係裡，持續地被深化的自我建構機制（自利的深化）」——那個「利他和自利同時發生」的洞見，讓 i-29 Lab 的設計，有了比「單純的服務奉獻」更完整的哲學理解：我，在服務他人的過程裡，也在服務「我自己的自我建構」。

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輔助關聯一（補充維度）——梅洛龐蒂的「身體現象學」

為什麼連結？ 梅洛龐蒂論析，「我透過身體，和世界、和他人，建立直接的、非語言的連結——那個具身的連結，是自我最根本的基礎」；普列希特論析，「自我，在和他人的關係裡，被建構」。兩者，共同構成了 Beein' Farm 最完整的「自我建構哲學理論」：在農場裡，孩子和老農的自我建構，不只是透過語言和對話（普列希特），也透過「身體和土地、身體和他人的直接接觸（梅洛龐蒂）」——那種「身體性的自我建構」，是農場教育最不可替代的教育價值。

解決了什麼理解問題？ 補充了一個維度：普列希特的「自我在和他人的關係裡建構」，在 Beein' Farm 的農場情境，需要加上梅洛龐蒂的「身體性」維度——孩子，不只是在「和我（退休校長）的語言對話」裡，建構他們的農業自我理解；也在「身體和農場土地的直接接觸（手觸土壤、眼見蚯蚓、耳聽鳥鳴）」裡，建構了一種語言無法完全捕捉的「生態性自我」。那個「生態性自我」，是 Beein' Farm 最獨特的教育貢獻，也是普列希特沒有完全論析、梅洛龐蒂補充了的自我理論維度。

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輔助關聯二（反向證據）——尼采《查拉圖斯特拉如是說》

為什麼連結？ 尼采論析，「超人——不接受他人給定的價值，而以自己的創造力，建構自己的價值」；普列希特論析，「自我，在和他人的關係裡，被建構」。兩者，在「自我建構的主體性」上，有一個根本性的張力——普列希特強調「自我，是他人關係的產物（關係性自我）」；尼采強調「真正的創造者，超越他人的凝視，以自己的創造力，建構自己的價值（自主性自我）」。

解決了什麼理解問題？ 提供了反向證據：i-29 Lab 的三個場域，需要同時以普列希特的「關係性自我（我，在和他人的關係裡，被深化）」和尼采的「自主性自我（我，以自己的創造力，建構自己的價值，不依賴他人的認可）」，找到平衡——過度的「關係性自我」，可能讓 i-29 Lab 的方向，被「他人的期待（什麼類型的農業教育內容，讓更多人喜歡）」所主導，而失去尼采式的「自主的創造力」；過度的「自主性自我」，可能讓 i-29 Lab，失去「在和真實的他人的關係裡，被深化和校準」的謙遜和回饋。兩者，是 i-29 Lab 的自我建構，需要持續地動態平衡的哲學張力。

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卡片 #3

標題：「我是誰，不是一個有答案的問題，而是一個讓自己保持清醒的持續追問——i-29 Lab，是這個追問，在三個場域的具體實踐」

內容：

普列希特最重要的「哲學追問」洞見：「我是誰」，不是一個「有一天能夠找到最終答案，然後可以停止問」的問題——而是一個「持續地問，持續地在每一個人生時刻，讓自己對自己的處境保持清醒」的哲學習慣。那個習慣，是哲學最重要的實踐形式，也是讓人類的生命，不只是「過了就算了」，而是「以有意識的方式，被活出來」的根本條件。

對 i-29 Lab 整體，這個洞見，產生了最深的「框架整合」：

i-29 Lab，是「我是誰」這個追問，在三個場域的具體實踐：

Thinkin' Library（思考圖書館）： 以批判閱讀，持續地問「我的理解框架，是什麼？它從哪裡来？它是否仍然是最真實的？」——這，是「我是誰」的認知維度追問。
Beein' Farm（農場）： 以身體勞動和農業教育，持續地問「我和土地的真實關係是什麼？我想留下什麼給下一代？」——這，是「我是誰」的行動维度追問。
Kreatin' Studio（創作工作室）： 以知識的外化和傳遞，持續地問「我真正想說的是什麼？我的知識轉化，服務的是誰的需要？」——這，是「我是誰」的創造維度追問。

三部曲（三本著作），是這三個追問，在書的形式裡，留給後代的哲學記錄。

來源：《我是誰》理察·大衛·普列希特

延伸：

這讓我想起蘇格拉底的「未被審視的生命，不值得過」——蘇格拉底論析，哲學，不是在學院裡討論抽象問題的活動，而是「在日常生活的每一個時刻，以清醒的追問，讓生命，被真正地活出來」的實踐。普列希特的「我是誰，是一個持續的追問，而不是一個有最終答案的問題」，正是蘇格拉底精神在當代哲學語言裡的重述——i-29 Lab，是這個蘇格拉底精神，在退休後的農場和書桌上，以三個場域的具體形式，被活出來的現代實踐。

關聯：

👉 最強關聯——朱邦復《智慧學九論》

為什麼連結？ 朱邦復論析，「智慧，是一種動態的、持續地在知識和行動之間轉化的生命能力——它，在追問中生長，不在答案裡完成」；普列希特論析，「我是誰，不是一個有最終答案的問題，而是一個持續地讓自己清醒的追問——那個追問，就是哲學的真正實踐」。兩者，共同指向「持續的追問，是智慧生長最重要的機制」的認識論核心：朱邦復論析「智慧，在追問中生長（智慧的动態性）」；普列希特論析「自我，在追問中被建構（自我的動態性）」——兩者，在「動態地、持續地，在生命的真實處境裡，追問最根本的問題，是智慧和自我兩者得以生長的共同條件」這個洞見上，完全一致。

解決了什麼理解問題？ 讓我理解：i-29 Lab 的三個場域和三部曲，不只是「知識積累和傳遞的工具（Thinkin' Library）」、「農業教育的平台（Beein' Farm）」和「知識產出的工作室（Kreatin' Studio）」，而是「一個退休校長，以這三個具體的場域，持續地追問『我是誰』——以教育的經驗追問（Thinkin' Library）、以土地的勞作追問（Beein' Farm）、以知識的傳遞追問（Kreatin' Studio）——讓那個追問，在他剩餘的生命時間裡，產生朱邦復意義上的智慧、弗蘭克意義上的意義、和艾瑞克森意義上的生產性」的哲學整合框架。

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輔助關聯一（補充維度）——葛林《眺望時間的盡頭》

為什麼連結？ 葛林論析，「宇宙走向熱寂，有限性即意義——正是因為有盡頭，此刻的参與才珍貴」；普列希特論析，「我是誰，是一個持續的追問，而不是一個有最終答案的問題」。兩者，共同指向「問題的開放性（普列希特）」和「時間的有限性（葛林）」，在對「此刻的追問，為什麼值得」這個問題上，產生了最完整的整合答案：正是因為「我是誰」，沒有最終答案（普列希特），和宇宙有其終結（葛林），此刻這個農場清晨的追問，才有其不可替換的存在價值——它，是「有限的意識，在有限的時間裡，以最誠實的方式，追問最重要的問題」的宇宙意義上的珍稀事件。

解決了什麼理解問題？ 補充了一個維度：普列希特的「持續追問」，在葛林的宇宙框架下，有了最宏觀的存在意義——每一次在 Thinkin' Library 閱讀並反思、在 Beein' Farm 勞作並観察、在 Kreatin' Studio 寫作並傳遞，都是「宇宙中最珍稀的現象（意識），在追問最重要的問題（我是誰）」的宇宙意義上的事件。那個理解，讓 i-29 Lab 的每一個日常行動，都有了超出個人生命尺度的存在重量。

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輔助關聯二（反向證據）——陶在樸《系統動力學入門》

為什麼連結？ 陶在樸論析，「捨本逐末——用症狀解決方案應對根本問題，讓根本問題永遠無法被解決」；普列希特論析，「我是誰，是一個持續的追問」。在 i-29 Lab 的日常實踐裡，「捨本逐末」可能以「用忙碌（建構課程、產出文章、經營農場）取代誠實地追問（我是誰、我真正在乎的是什麼）」的方式出現——用「做更多的事（症狀解決）」，迴避「誠實地面對自己（根本追問）」。

解決了什麼理解問題？ 提供了反向證據：i-29 Lab 的三個場域，如果不配合普列希特的「持續的自我追問」，可能成為「讓退休後顯得充實（症狀解決）」的忙碌活動，而失去了「讓生命，以有意識的方式被活出來（根本解決）」的哲學實踐意義。定期地、誠實地，停下來問「我是誰、我在做的這些，真的是我真正相信的嗎」，是 i-29 Lab 最重要的「根本解決」維度，而不能讓三個場域的忙碌，成為迴避那個追問的「症狀解決」。

五、結語：i-29 Lab，是「我是誰」這個問題，在退休後的具體實踐

普列希特，在書的開場，說了一段讓我重新看待整個 i-29 Lab 的話（大意）：

「人類，是唯一一個能夠問自己『我是誰』的物種。那個問題，不是負擔，而是禮物——它讓我們，不只是『活著』，而是『知道自己在活著，並且有意識地選擇如何活』。哲學，不是學術的専利，而是每一個有意識地選擇如何活的人，都在做的事——只是，大多數人，不知道他們在做哲學。」

讀完這本書，我在 Obsidian 裡，新增了一個頁面：「i-29 Lab 的哲學理論基礎」。

然後，我寫下了三行：

Thinkin' Library：我的認知自我——我如何理解世界（批判閱讀的認知追問）

Beein' Farm：我的行動自我——我如何以身體回應土地（農業實踐的身體追問）

Kreatin' Studio：我的創造自我——我如何讓我的理解，影響他人的理解（知識傳遞的創造追問）

三個場域，共同回答「我是誰」的三個維度——不是一次性的答案，而是三個持續的追問場域。

對三部曲的最終定位：

《生命，是最長的學期》—— 以普列希特的「敘事自我」為最深的哲學框架：這本書，是「一個退休校長，誠實地詮釋自己的教育故事，在那個詮釋裡，建構和重構他的教育使命認同」的哲學記錄——不是「一個成功者的回憶錄」，而是「一個誠實地問著『我是誰』的人，以教育的具體經驗，試圖回答的哲學敘事」。

《當校長遇見農場》—— 以普列希特的「自我在行動裡被定義」，加上梅洛龐蒂的「身體現象學」：這本書，是「一個退休校長，在農場的身體勞作和農業教育的真實関係裡，發現了自己不知道的生態性自我維度，然後以那個發現，重構了自己對教育和生命的理解」的哲學記錄。

《讀萬卷書之後》—— 以普列希特的「我是我的故事——閱讀，讓那個故事，得到了更豐富的哲學底色」：這本書，是「一個退休校長，透過六十餘本書和他人的深度思想對話，持續地讓自己對『我是誰』的理解，更豐富、更複雜、更誠實，然後以那個過程，設計讓讀者，也開始追問他們自己的『我是誰』的知識傳遞工程」的哲學記錄。

農場清晨，退休校長，放下了那本書。

然後，他在農場裡，站了一會兒，安靜地讓那個問題，在清晨的空氣裡，飄動。

「我是誰？」

農場，給了他一個非語言的回答。

土地，從他的鞋底傳來的觸感，說：你，是站在這裡的人。

那，已經是一個開始。