道篇
道，若是可以用言語窮盡說出的，就不是那永恆常在的本體之「道」；名，若是可以定義命名的，就不是那永恆不變的真實之「名」。
「無名」是宇宙最初的混沌狀態，是萬物的開始；「有名」是意識介入後的區分命名，是孕育萬物的母親。
因此，應當時常保持「無欲」的虛靜狀態，去體察道那深遠細微的本質（眇）；也應當保持「有欲」的觀察狀態，去審視道在萬物運行中所呈現的邊際與形跡（徼）。
這兩者（無與有、眇與徼）源自同一個本體，只是在表現形式上名稱不同罷了。這種從「有」到「無」的交織轉化，深奧到了極點，它是通往宇宙萬物一切幽深奧妙的總門戶。
當天下人都盲目追求公認的「美」時，這種執著本身就演變成了醜惡；當大家都標榜某種行為是「善」時，這種刻意的對立就產生了不善。
事實上，世間萬物都是相對而生的：「有」與「無」互相依存，「難」與「易」相互成就，「長」與「短」相互觀照，「高」與「低」相互充盈，「音」與「聲」相互和諧，「前」與「後」相互跟隨。
因此，悟道的聖人以「無為」的態度處事，用「不言」的身教感化。萬物興起生長，聖人順應自然而不去主宰發端；有所作為卻不仗恃自己的能力；功成名就卻不將功勞據為己有。正因為不居功、不執著，他的貢獻與影響反而永遠不會消失。
不盲目推崇人為定義的「賢能」，能讓百姓不再為了名利而相互爭鬥；不把稀有的財貨看得太尊貴，能讓百姓不再萌生盜竊的念頭；不炫耀那些足以誘發貪慾的事物，能讓民心保持純真而不混亂。
因此，悟道者的治理之道在於：淨化眾生的內心（虛其心），滿足其基本的生活需求（實其腹）；削弱那種充滿侵略性的擴張意志（弱其志），增強其生命的根本素質與體魄（強其骨）。
時常讓百姓回到那種沒有偽飾詐巧（無知）、沒有過度貪婪（無欲）的純樸狀態。讓那些自恃聰明的人不敢妄為。只要每個人都回歸自然的本性（弗為），那麼天下就沒有治理不好的。
「道」就像一個永遠傾倒不盡的空虛容器，無論如何取用，它永遠不會溢出，也永遠不會枯竭。
多麼深邃寬廣啊！它似乎是宇宙萬物最原始的宗祖。
它磨平了鋒芒，解開了糾結，收斂了炫目的光芒，與卑微的塵土混同為一。
多麼清澈透明啊！它若隱若現，似乎恆常存在。
我不知道它是從哪裡產生的，似乎在天帝（宇宙主宰者）出現之前，它就已經存在了。
天地是沒有私情的，它看待萬物就像祭祀時用的草紮狗一樣，任其自然生長，也任其自然消亡，不刻意施恩，也不刻意降禍。悟道的聖人效法天地，也不懷私仁，將百姓看作芻狗般一視同仁，讓其各隨其性、自生自化。
天地之間，不就像一個巨大的風箱（或皮袋）嗎？中間雖然虛空，卻不會塌陷或窮竭；愈是擺動、愈是運轉，產生的能量與生機就愈無窮無盡。
政令繁瑣、言語過多反而會讓人陷入困窮與混亂，不如摒除外在的喧囂，守住內心那份虛靜中正的本原。
幽谷之神是永恆不死的，這就是深遠、微妙且具備化育能力的「母性本源」。這個神祕母體的門戶，正是化生宇宙萬物的根源。
它是那樣地連綿不斷、若有若無地存在著，無論如何取用，永遠都不會感到匱乏或枯竭。
天長而地久。天地之所以能夠運行得如此長久，是因為它們並非為了自己的生存而運行（不自私、不貪求），所以反而能超越個體的侷限，達到永恆的生命。
因此，悟道的聖人效法天地：將自己的利益推後（芮亓身），結果反而得到了眾人的推崇與領先；將自身的安危置之度外（外亓身），結果自身反而能得到最好的保全。這不正是因為他的無私嗎？但也正因為這份無私，反而成就了他個人更高層次的圓滿與目標。
最高境界的善，就像水一樣。水善於滋潤萬物而不與之爭奪，並保持著一份寧靜與定力；它甘願停留在眾人所厭惡的低窪之地，這種特質已經非常接近「道」的境界了。
具備水德的人：
- 居善地： 安於所處的地位或環境，甘於謙下。
- 心善淵： 內心像深淵一樣幽深沉靜。
- 予善天： 給予他人時，像上天一樣廣大且不求回報。
- 言善信： 說話講究誠信，言出必行。
- 正善治： 行事端正，能將事物治理得井然有序。
- 事善能： 處事能發揮所長，勝任愉快。
- 動善時： 行動能把握最恰當的時機。
正因為水處處順應自然、不與萬物爭強好勝，所以它永遠不會招致怨恨，也不會犯下過錯。
端著容器並試圖注滿它，不如適可而止；將刀刃過度捶打磨快（或過度打磨使其群集顯眼），這種鋒芒是無法長久保持的。
當黃金美玉堆滿房屋時，誰也無法長久守住它們；當人擁有富貴卻變得驕橫自大，這便是在為自己埋下災禍。當大功告成後，懂得從榮耀與權力中抽身而退，這才是符合自然運行的「天道」。
精神與形體合一，你能守住這份和諧而不分離嗎？聚集精氣達到極致的柔順，你能像初生的嬰兒那樣純真嗎？
洗滌內心那面深邃的鏡子，你能使它不留一絲塵垢瑕疵嗎？愛護百姓、治理國家，你能屏除世俗的機巧與偏見嗎？
在自然感官與外界交流的開合之間，你能守住柔弱、安靜的陰性特質嗎？當你通曉四方、明察秋毫時，你能不仗恃自己的聰明才智嗎？
讓萬物生長，養育萬物。生養了萬物卻不據為己有，成就了萬物卻不主宰干預，這就是最深遠、最神聖的品德。
三十根輻條匯集在一個車轂中，正是因為車轂中心留有空虛（穿軸的部分），車輪才能旋轉，發揮載重致遠的作用。
揉和陶土來製作器皿，正是因為器皿中間留有空虛，陶器才能盛放東西，發揮器皿的作用。
開鑿門窗來建造房屋，正是因為門窗與室內留有空間，房屋才能供人出入居住，發揮居所的作用。
所以說，「有」（實體）帶給我們便利與條件，但真正發揮效能的，卻是其中的「無」（空間）。
繽紛燦爛的色彩，反而讓人眼花繚亂，失去對真實美感的判斷力；沉溺於追逐獵捕的感官快感，會讓人的心變得狂亂不安；對珍稀昂貴財物的渴望，會誘發不正當的念頭，妨礙人格的正常發展。
過於強烈的重口味美食，會損壞人的味覺，讓人食不知味；嘈雜喧囂的聲音，會損壞人的聽覺，讓人心神不寧。
因此，悟道者的生活準則在於：只追求內在生命的基本飽足（為腹），而不追求外在感官的炫目虛榮（不為目）。 捨棄那些讓人迷失的誘惑（去彼），選擇那份質樸安穩的內在（取此）。
受到恩寵或受到侮辱都會感到驚心不安；重視那些巨大的禍患，就像重視自己的身體一樣。
為什麼說「寵辱若驚」？因為「寵」本質上是卑下的（受制於人的）。得到寵愛時感到驚喜且惶恐，失去寵愛時更感到驚懼不安，這就叫作寵辱若驚。
為什麼說「貴大患若身」？我之所以會有巨大的憂患，是因為我有這個「自我（身體與執著）」。如果我能達到「無我」的境界，不再執著於個人的利害得失，還有什麼禍患能傷害我呢？
因此，只有那些重視生命本質（而非名利權力）勝過統治天下的人，才可以把天下委託給他；只有那些愛惜自身清靜勝過愛惜天下權勢的人，才可以把天下寄託給他。
看它卻看不見，稱它為「微」；聽它卻聽不到，稱它為「希」；觸摸它卻摸不著，稱它為「夷」。這三種狀態無法用言語分別窮盡，因為它們混然而為一體。
這個「一」，向上看並不顯得明亮（不攸），向下看也不顯得陰暗（不忽）。它是那樣綿延不絕、難以捉摸，無法為它命名，最終又回歸於那空無一物的本原。
這就是所謂「沒有形狀的形狀」，「沒有實體的景象」，這叫作「惚恍」。跟隨它，看不見它的後背；迎著它，看不見它的面頭。
握持著「當下的道」，來駕馭、處理「當下的現實事物」。透過對當下的洞察去推知宇宙的原始開端，這就是所謂「道的規律與紀律」。
自古以來善於體悟「道」的人，內在極其微妙柔順、深遠通達，其境界深奧到讓人難以測度。正因為難以形容，只能勉強描繪他們的儀態與神韻：
他們審慎啊，像冬日橫渡冰封的大河；他們警覺啊，像戒備著四周的鄰國； 他們恭敬啊，像在別人家作客；他們舒展啊，像冰雪消融般自然； 他們敦厚啊，像未經雕琢的木材；他們廣博啊，像混濁的水流包容萬物。
誰能在紛亂混濁中安靜下來，使心靈慢慢澄清？誰能在安靜的狀態中啟動，使生命慢慢煥發生機？ 持有這種「道」的人不追求自滿與盈溢。正因為不求圓滿，所以即使身處陳舊簡陋的狀態，也能安然自若，而不追求世俗所謂的成就。
歸根曰靜，靜，是謂復命。
復命，常也，知常，明也；不知常，妄；妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
達到極度的虛空，是永恆的狀態；守住內心的中正，是紮實的工夫。當萬物紛紛生長、蓬勃運作時，我靜觀它們在循環中回歸本原。天道運行循環往復（員員），萬物最終都會各自回到它們生命的根源。
回到根源就叫作「靜」，這份寧靜，就是回歸了生命的本質（復命）。 回歸生命本質是自然的常律，體認到這個常律，才算是有智慧的「明」；若不體認常律而輕舉妄動，就會招致災殃。
體認了常律，心胸就會寬廣包容；能包容，就能處事公正；能公正，就能周全領導；能周全，就符合天意；符合天意，就契合了大道；契合了大道，就能長久，終身都不會陷入危險。
最高明的統治者，人民僅僅知道他的存在而已；次一等的，人民親近並讚美他；再下一等的，人民畏懼他；最差的一等，人民輕蔑並反抗他。
如果領導者的誠信不足，自然無法獲得部屬的信任；所以最好的領導者總是謹言慎行，不輕易發號施令。當事業成功、目標達成時，百姓都覺得：「這本來就是我們自己完成的呀！」
所以，當自然純樸的「大道」被廢棄後，才需要提倡「仁義」；當人們開始崇尚聰明機巧後，才會產生嚴重的虛偽詐欺；當家族關係不和睦時，才需要標榜「孝子慈父」；當國家陷入混亂時，才需要歌頌「忠臣貞節」。
拋棄那些自作聰明的機巧與無謂的辯論，百姓反而能獲得百倍的利益；拋棄那些虛偽的人為教化與刻意造作，百姓自然會回歸真誠的孝順與慈愛；拋棄那些投機取巧與對私利的追逐，盜賊自然會消聲匿跡。
這三句話如果只當作深奧的理論（辬）來宣傳，那是遠遠不夠的。必須把它們當作生命的使命（命）去踐行，或是像長輩的叮嚀（咐囑）一樣銘記在心：
要看見事物的素淨本質，守住內心的質樸無華，減少自私的念頭，淡化過度的慾望。
恭敬的「是」與粗魯的「不」，差別能有多少？眾人眼中的「美」與「醜」，差別又能有多大？（這些世俗的評判標準多麼虛幻！）眾人所敬畏的，我也不能不敬畏，但這種應酬是多麼空虛無止盡啊！
眾人都是那麼興致勃勃，像是在享受豐盛的祭禮，像是春天登高遠眺；唯獨我平淡冷靜，沒有任何欲望的徵兆，就像還不會笑的嬰兒一樣。那樣疲憊頹唐啊，彷彿在世間無家可歸。
眾人似乎都擁有過剩的財富與智慧，唯獨我像是一無所有。我長著一顆愚人的心啊，混混沌沌。世俗的人都聰明伶俐、洞察一切（昭昭、察察），唯獨我昏昏沉沉、沈悶糊塗。
我像大海一樣深邃飄忽，像狂風一樣無所依附。眾人都有所作為、有所成就；唯獨我頑固且不合時宜。我之所以與眾人不同，是因為我只珍視那孕育萬物的根源——「道」（食母）。
大德者的言行風範，完全是順從「道」的。道作為一種存在，是那樣地若有若無、閃爍不定。
在那閃爍與模糊之中，隱約有著萬物的形象；在那遙遠與微細之間，隱約有著萬物的實體。在深幽寂靜的感通中，蘊含著最原始的生機（請/情）；這份生機極其真實，且其中蘊含著永恆不變的信約（規律）。
從當下追溯到遠古，「道」的名字永不消失，人們依循它來順應萬物的始祖。我如何能知道萬物始祖的本原與運作呢？就是透過這「道」展現出來的真實規律啊！
踮起腳尖想要長高的人，反而站立不穩；孤芳自賞的人，反而無法顯耀；自以為是的人，反而看不清真相；自我誇耀功勞的人，反而得不到認可；自命不凡的人，反而無法長久。
從「道」的角度來看，這些行為就像是吃剩的殘羹剩飯，又像是身上多餘的贅瘤（或多餘的動作）。萬物往往都厭惡這些東西，所以真正體悟道的人，絕不會讓自己處於這種狀態。
受得住委曲，才能保全；經得起冤枉，才能伸正；處於低窪之處，才能盈滿；守得住陳舊，才能翻新；少取反而獲得多，貪多反而陷於困惑。
因此，聖人抱守著這個「一」（自然法則），作為天下人的表率。
他不孤芳自賞，所以看得清明；他不自以為是，所以名聲彰顯；他不自我誇耀，所以功勳卓越；他不自命不凡，所以能長久發展。
正因為他不與任何人競爭，所以天下間沒有人能與他競爭。
古人所說的「委曲求全」等話，難道只是幾句空談嗎？那是誠信、真實且最終的圓滿歸宿。
少說話、不妄加干預，這才符合自然之理。
狂風颳不了一個早晨，暴雨下一不了一整天。
是誰在主導這些呢？是天地。連強大的天地都無法讓這種極端狀態長久維持，更何況是人呢？
所以，當你投身於「道」，你就與道合而為一；投身於「德」，你就與德合而為一；投身於「失（背離道的人為造作）」，你就與失敗合而為一。
你選擇與德同頻，道便會以德回應你；你選擇與失敗與混亂同頻，道也會呈現出失敗與混亂的結果。
有一種混然一體的狀態，在天地產生之前就已經存在了。它是那樣的寂靜啊！空廓啊！它獨立存在而永不改變，循環運行而沒有邊界（不垓），它可以說是孕育萬物的母親。
我不知道它的名字，暫且稱它為「道」，再勉強給它起個名字叫作「大」。
因為「大」，它便會向外周流運轉（逝）；因為不斷周流，它便顯得深遠（遠）；而當它達到極遠之處，最終又會回歸本原（返）。
所以，道是偉大的，天是偉大的，地是偉大的，人（王）也是偉大的。宇宙中有四種偉大的存在，而人（王）是其中之一。
人應效法大地，大地應效法上天，上天應效法大道，而大道則效法它自己的「本然狀態」（自然）。
厚重是輕盈的根基，靜謐是躁動的主宰。
所以，一個成熟的君子即便整天趕路，也不會離開護送物資的重型車隊（比喻不離開內心的根本與定力）。
即便身處華麗的景觀與紛雜的事務中，他依然能安然自處，保持清明的覺察。
為何一個大國的君王，卻在天下人面前表現得如此輕率呢？
舉止輕浮，就會失去生命與權力的根本；情緒躁動，就會失去掌控全局的主宰能力。
善於行走的人，不留下車輪的痕跡；善於言談的人，說話自然得體、不留瑕疵破綻；善於計算的人，不需要依靠籌碼工具。
善於關閉的人，不需要門閂鎖鑰，別人也打不開；善於綑縛的人，不用繩索纏繞，別人也解不開。
因此，聖人始終善於成就（救）人，所以沒有被拋棄的人；對於萬物都能妥善利用，所以沒有被浪費的資源。這就叫作「承襲了光明的智慧」（曳明）。
所以，「善人」可以作為「不善人」的老師；而「不善人」則是「善人」可以用來借鏡、轉化的資材。
如果不尊重老師，不愛護這些資材，即使自以為聰明，也必陷入巨大的迷惘（大眯）。這就是極其精微、玄妙的要領（眇要）。
深知什麼是剛強，卻甘願守住柔和，就像天下的溪流，卑下而匯聚萬物。能做天下的溪流，恆久的德性就不會離失，從而回歸到嬰兒般純真飽滿的狀態。
深知什麼是榮耀（或明亮），卻甘願守住卑辱（或幽隱），就像天下的深谷，廣大而能包容。能做天下的深谷，恆久的德性才會充足，從而回歸到質樸無華的原木狀態。
深知什麼是明亮，卻甘願守住黑暗（或沈默），作為天下人的範式。能做天下人的範式，恆久的德性就不會出現差失，從而回歸到無窮無盡的「無極」境界。
質樸的原木（樸）被切分後，就成了有具體功能的器皿（器）；聖人順應這種特質來任用人才，讓他們成為各部門的首長。所以，最高明的治理是整全而自然的，不進行生硬割裂的干預（大制無割）。
如果有人想要治理天下，卻試圖按照自己的私欲去強行改造它，我看他是達不到目的的。
天下萬物是一個神聖的器物（複雜的自組織系統），不是可以憑主觀意志去隨意妄為的。強行改造的人必會失敗，死命把持的人必會失去。
萬物的狀態千差萬別：有的領先，有的跟隨；有的熱燙，有的清冷；有的強健，有的衰頹；有的安穩，有的墜落。
正因為萬物各有其性、變幻莫測，所以聖人採取「無為」的態度：屏除極端的做法，屏除過大的胃口，屏除奢靡的欲求。
用「道」輔佐君主的人，不會試圖用武力在天下逞強。善於運用力量的人，只要達到目的（果）也就止步了，不會藉此去追求霸權或強勢。
達成目的後，不自誇功勞（弗伐）；達成目的後，不驕傲自大（弗驕）；達成目的後，不自命不凡（弗矝）；達成目的後，要心懷一種「不得已而為之」的謙卑（弗得已居）。這就叫作「雖然達成了結果，卻不顯露強悍」。唯有這樣，事情才能發展得長久且穩固。
君子平時以「左方」為尊（左主生），但在用兵作戰時則以「右方」為尊（右主殺）。這是因為武器是不吉利的器物，不是君子所珍愛的。
如果到了不得已而使用武力的時候，應該以恬淡、克制（銛䌬）為最高原則。不要把勝利看成美事，如果認為勝利是美的，那就是在以此為樂去殺人。凡是享受殺戮的人，是不可能在天下實現真正的志向與長治久安的。
所以，吉慶之事推崇左方，而喪葬之事則推崇右方。軍隊中，偏將軍居於左，地位最高的上將軍反而居於右（喪位），這是說要把戰爭當作喪禮來對待。殺了許多的人，要以哀痛悲傷的心情去面對；即便是打勝了仗，也要用喪禮的儀式來處置。
「道」永遠是無名、質樸的。它雖然看起來細微，但天地也不敢使它臣服。
領導者如果能守住這份原始的質樸，萬物將會自然而然地歸附於他。
這就像天地陰陽之氣相融合，降下甜美的雨露。不需要任何人去發號施令，雨露自然會均勻地灑落在大地上。
當社會開始治理，就產生了各種名稱與制度；既然有了名稱與制度，就應該知道適可而止。知道止步，才不會陷入危險。
「道」存在於天下，就像山間的小溪流向江河，最終匯聚成廣闊的大海。
能了解別人的人，只是具備聰明與才智；能了解自己的人，才是真正的清明與覺悟。
能戰勝別人的人，只是擁有力量；能戰勝自己的人，才是真正的意志強大。
知道滿足的人，才是真正的富有；堅持不懈、力行實踐的人，才是真正有志向。
不失去生命根基與位置的人，才能夠長久；肉體雖逝但精神與道合一而不被遺忘的人，才是真正的長壽。
大道就像漫溢的流水，無所不在，左右周流。
它成就了萬物、完成了使命，卻不佔有這份名聲。萬物都依附、歸向它，它卻不自居為萬物的主宰。
從它無欲無求、隱而不顯的角度來看，可以稱它為「小」；但從萬物都歸往它、賴它以生，它卻不加主宰的角度來看，又可以稱它為「大」。
所以，聖人之所以能成就其偉大，正是因為他始終不自以為偉大、不追求顯赫，所以才能真正成就那無人能及的偉大。
誰若能掌握了「大象」（大道的氣象、規律），天下的人都會嚮往他。人們歸往他，不僅不會互相傷害，反而能得到安寧、平和與太平。
音樂和美食，能讓路過的行人停下腳步；相比之下，大道所表現出來的話語，卻平淡得沒有任何味道。它看也看不見，聽也聽不到，但真正運用起來，卻是無窮無盡，永遠也不會枯竭。
想要收斂它，必先讓它擴張；想要削弱它，必先讓它強大；想要廢除它，必先讓它興盛；想要奪取它，必先給予它。這就叫作「微小的明察」。
柔弱最終能戰勝剛強。
就像魚不能離開深淵（否則會失去生存根基），國家真正有力的統治工具（或核心權謀、實力），也不可以隨意炫耀給外人看。
「道」永遠是無名而質樸的。領導者如果能守住這份質樸與清靜，萬物將會順著自己的天性，自發地演化、生長。
在演化的過程中，如果萬物生起了貪欲與妄為的衝動，我就用那種「無名的質樸」來引導、平復它。當人們回歸質樸，自然就能學會知足。
學會了知足，內心就能回歸寧靜；當每個人都心安理得、安守本位，天下萬物自然就會安定下來。
德篇
上等的美德不刻意表現為德，所以它擁有真正的德；下等的德執著於形式上的不失德，所以它其實沒有德。
上德者無所作為，且沒有任何私心去作為；上仁者有所作為，但並非出於私心；上義者有所作為，且帶有主觀的標準與意圖；上禮者有所作為，如果得不到別人的回應，就會捲起袖子強迫別人服從。
所以：失去了「道」才強調「德」，失去了「德」才強調「仁」，失去了「仁」才強調「義」，失去了「義」才強調「禮」。
所謂的「禮」，是忠信淡泊到極點的產物，更是混亂的開端。那些自以為是的「預見（前識）」，只是道的一點虛華，更是愚昧的根源。
因此，大丈夫選擇立身於淳厚，而不處於單薄；選擇立身於真實，而不處於虛華。所以，要屏除外表的浮華，攝取內在的真實。
自古以來凡是得到「一」的：上天得到一而清明，大地得到一而寧靜，神靈得到一而靈驗，山谷得到一而盈滿，侯王得到一而成為天下的公正統治者。
如果反過來看：天空如果不維持清明，恐怕會崩裂；大地如果不維持寧靜，恐怕會陷落；神靈如果不維持靈驗，恐怕會枯竭；山谷如果不維持盈滿，恐怕會乾涸；侯王如果只顧尊貴高傲而不守一，恐怕會垮台。
所以，尊貴必須以卑賤為根本，高大必須以下層為基礎。
因此，侯王自我稱呼為「孤家」、「寡人」、「不善之人」。這不正是以卑賤為根本的體現嗎？難道不是嗎？
所以，若將車子拆解成零件（致數輿），那就沒有車子了。我們不要追求像玉石那樣玲瓏顯貴，而要甘願像岩石那樣質樸堅實。
上等智慧的人聽了「道」，會努力實踐它；中等智慧的人聽了，覺得好像有又好像沒有，半信半疑；下等智慧的人聽了，會大聲嘲笑它。如果不被嘲笑，那就不配被稱為「道」了。
所以古書《建言》裡說：
「光明的道看起來像昏暗，平坦的道看起來像坎坷，前進的道看起來像在退後。」
「崇高的德像深谷般卑下，極致的純潔像蒙受汙辱，廣大的德像是有所不足。」
「剛健的德像怠惰偷懶，質樸的真實像混雜不純。最方正的形狀反而沒有稜角，最偉大的器皿不需要完成（免成）。」
「最強大的音樂沒有聲音，最宏大的氣象沒有固定形象，道隱沒在無名之中。」
只有「道」，既善於賦予萬物開始，又善於成全萬物的終結。
「回歸本原」與「循環往復」，是「道」運動變化的規律；
「柔弱」與「虛靜」，是「道」發揮作用的特質（或運用的方式）。
天下的萬物都產生於看得見的「有」；
而「有」又是產生於看不見的「無」。
道生成了統一的本原（一），本原分化出陰陽（二），陰陽交合產生了第三種力量（中氣），這三者交感生出了萬物。
萬物背負著陰，懷抱著陽，在陰陽二氣的激盪與交融中（中氣），達成和諧的狀態。
天下人最厭惡的，莫過於孤獨、寡德、不善（孤、寡、不穀），但侯王卻用這些詞來稱呼自己。
萬事萬物，有時減少了反而獲得增益，有時增益了反而導致受損。前人所教導的道理，我也經過反覆思量（夕議）來教導他人。
那些逞強好勝、剛愎自用的人（強良者），往往得不到善終。我將把這條教訓當作治學、做人的首要準則（學父）。
天下最柔軟的事物，能在天下最堅硬的事物中穿梭馳騁。
沒有實體的「無（如光、氣、道）」，能進入沒有縫隙的空間。我因此體悟到，「無為」所帶來的巨大益處。
那種不靠語言傳遞的言傳身教，以及不靠強勢介入的無為之益，天下很少有人能真正領悟並達到這種境界。
名聲與生命相比，哪一個更親切、更屬自我？
生命與財富相比，哪一個更貴重、更有價值？
獲得名利與失去生命相比，哪一個更讓人痛苦（病）？
過度的愛戀與執著，必然導致沉重的代價與背離；
過度的囤積與收藏，必然招致嚴重的損失與散失。
所以，知道滿足就不會遭受羞辱，知道適可而止就不會陷入危險，如此才可以保持長久的平安。
最完美的成就，看起來好像有殘缺，但它的效用永遠不會衰敗；
最豐盈的狀態，看起來好像很空虛，但它的功能永遠不會窮盡。
最精巧的技藝，看起來好像很笨拙；
最宏大的贏面（或辯才），看起來好像在虧縮（或木訥）；
最正直的姿態，看起來好像是屈服。
疾走（躁動）可以克服寒冷，寧靜可以克服炎熱。
唯有保持清明寧靜，才是治理天下與安頓生命的最高準則。
最大的罪過，莫過於放縱那不斷膨脹、想要更多的欲望；
最大的過失（咎），莫過於慘痛地陷入「非要得到不可」的執念。
最大的災禍，莫過於不知道滿足；
如果能以「知足」本身作為一種滿足，那麼這種滿足感將會是永遠充實且持久的。
不跨出家門，就能推知天下的事理；不憑窗遠眺，就能洞察自然的規律（天道）。
一個人向外奔波得越遠，他對生命本質的領悟反而越少。
所以，聖人不需要親自奔波就能通曉萬事，不需要親眼目睹就能看清本相，不需要強行為之就能成就事業。
追求世俗學問的人，每天都在增加自己的見聞與心機；
追求大道真理的人，每天都在減少自己的欲望與成見。
減少了再減少，一直減少到「無為」的境界。
一旦達到了無為，就沒有什麼事情是順應規律所不能成就的了。
拋棄那種陷入分別心、功利心的所謂學問，人才會真正遠離憂愁。
聖人永遠沒有私心與成見，而是以百姓的願望與心聲作為自己的心。
善良的人，我以善意待他；不善良的人，我也以善意待他，這樣才能使人人回歸向善，這才是真正的「善（德善）」。
守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣才能使人人回歸誠信，這才是真正的「信（德信）」。
聖人在天下，收斂自己的聲張，顯得沈靜、謙卑（歙歙焉）；他使自己的心與天下人的心融為渾樸的一體。百姓都專注於自己的耳目見聞（各懷私心與成見），而聖人卻把他們都當作自己的孩子一樣去關愛呵護。
從出生到死亡，這是一場生命的進出。
長壽的人約佔十分之三，短命的人約佔十分之三；而原本可以長壽的人，卻因為過度奉養、折騰自己的生命（生生），反而走向死路的，也佔了十分之三。
這是為什麼呢？因為他們太過厚待生命，反而損害了生命的本質。
聽說善於保全生命的人，在山林行走不會遇到兇猛的犀牛與老虎；進入戰場不需要穿戴鎧甲，不需要兵器。犀牛找不到地方投射它的角，老虎找不到地方抓出它的爪，兵器也找不到地方容納它的鋒刃。
這是為什麼呢？因為他的內心與行為中，沒有留下讓死亡與傷害進入的空隙（無死地）。
「道」賦予萬物生命，「德」蓄養萬物的生長，物質使萬物有了具體的形態，環境（器）讓萬物最終各成其器。
所以萬物都尊崇「道」而珍視「德」。
「道」之所以尊貴，「德」之所以珍視，是因為它們從不對萬物發號施令（莫之爵），而是始終順任萬物的自然發展。
「道」對萬物：生養它、蓄育它、使其成長、使其順遂、使其安定、使其成熟、保護它、覆蓋它。
給予生命卻不據為己有，有所作為卻不自恃己能，使其成長卻不主宰支配。這就叫作深不可測的「玄德」。
天下萬物都有一個原始的開端，那就是天下的「母（道）」。如果掌握了這個「母」，就能認識由它產生的萬事萬物（子）；既然認識了萬物，就要回過頭來守住那個「母」。這樣，即便生命終結，也不會陷入危險。
堵塞感知的外竅，關閉欲望的門戶，終身都不會感到勞頓或受辱。反之，如果開啟門戶，忙於處理各種瑣事，終身都將無法獲得拯救。
能察覺微小的事物叫作「明」，能持守柔弱的姿態叫作「強」。運用智慧散發的光芒，去返照內在的清明，不要給生命留下禍殃。這就叫作傳承永恆的規律（襲常）。
假如我稍微有一點點智慧，當我行走在大道上時，我最恐懼的就是「走偏了路」。
大道其實是非常平坦寬闊的，但世人卻偏偏喜好那些走捷徑的小道。
看看現在的景象：宮廷裡裝修得極其華麗，農田卻荒蕪一片，糧倉空空如也。
那些統治者穿著錦繡華服，佩帶著鋒利的寶劍，對美食美酒感到厭厭膩煩，卻還佔有著多餘的財富。
這簡直就是強盜頭子！這完全背離了「道」。
善於建立（根基）的人，其成果不可拔除；善於保有（原則）的人，其信念不會脫失。如果能代代傳承這種智慧，子孫的祭祀將永不中斷。
將這份「道」落實在自身，德性就會變得純真；落實在家庭，德性就會有多餘的福澤；落實在鄉里，德性就會長久影響；落實在國家，德性就會豐沛強盛；落實在整個天下，德性就會無所不在地廣大。
所以，要用個人的經驗去觀察個人，用家庭的規律去觀察家庭，用鄉里的邏輯去觀察鄉里，用國家的趨勢去觀察國家，用全天下的視野去觀察天下。
我是怎麼知道天下運行的真相呢？就是透過這種「由近及遠、由內而外」的層層觀照。
德性深厚的人，可以比作純真無邪的嬰兒。
毒蟲不螫他，猛獸不搏他，凶禽不抓他（因為他沒有敵意，不引發外界的對抗）。
他的筋骨雖然柔弱，但小手握得很牢固；他還不懂男女交合之事，但小生殖器會自然勃起，這是精氣充沛到了極點；他整天啼哭，嗓子卻不沙啞，這是氣息和諧到了極點。
認識「和諧」的規律叫作「常」，掌握「常」的規律叫作「明」。
過度追求感官享受、貪生怕死叫作災殃（祥，古語通殃）；用主觀欲望（心）去強行役使生命能量（氣）叫作逞強。
事物過於壯盛就會走向衰老，這是不符合「道」的。不符合「道的」，很快就會消亡。
真正體悟大道的人不隨便宣之於口，到處誇誇其談的人其實並不真正領悟。
堵塞感官的漏洞，關閉欲望的門戶；收斂光芒，使自己與塵世混同；挫掉鋒芒，化解紛爭。這就叫作深奧玄妙的「同（玄同）」。
達到這種境界的人：你無法親近他，也無法疏遠他；你無法利誘他，也無法傷害他；你無法讓他顯得尊貴，也無法讓他顯得卑賤。正因為他超越了這一切世俗的對立與操弄，所以他才真正為天下所推崇。
治理國家要用光明正大的道理，用兵作戰要用出奇制勝的謀略，而治理天下（或贏得人心）則要靠「不騷擾、不干預」。
我是怎麼知道這個道理的呢？
天下禁令（忌諱）越多，百姓就越想反抗；民間武器（利器）越精良，國家就越陷入混亂；人人追求小聰明、愛耍心機（多智），怪異荒誕的事就越多；法令（法物）越繁瑣嚴苛，盜賊反而越抓不完。
所以聖人說：「只要我不去折騰騷擾，百姓自然會富庶；我順應自然不亂干預，百姓自然會受感化而趨善；我保持清靜不生事端，百姓自然會歸於正道；我要求自己不產生過度的私慾，百姓自然會回歸淳樸。」
政令寬厚模糊（閔閔），百姓就淳樸安詳；政令嚴苛精明（察察），國家就殘缺不安（夬夬）。
災禍啊，幸福就倚靠在它身邊；幸福啊，災禍就隱伏在它之中。誰能知道這其中的終點與極限？
這種轉化是沒有固定標準的：原本正直的可以變回詭詐（奇），原本善良的可以變回妖邪。人們對這個規律的迷失，已經很久很久了。
所以，聖人：雖然方正卻不割傷人，雖然銳利卻不刺傷人，雖然正直卻不放肆（或不束縛人），雖然有光芒卻不炫耀刺眼。
治理眾人、侍奉自然（天道），沒有比「吝嗇（節約能量）」更好的原則了。
正因為懂得節約，才能做到「早服」——及早地回歸自然規律。及早回歸規律，就叫作「重積德（加倍累積能量與德行）」。
有了深厚的能量累積，就沒有什麼困難不能克服；既然無所不能克，就沒人能測度他力量的極限。
這種不可限量的力量，足以擔當治理國家的重任。掌握了治理國家的根本原則（有國之母），事業就可以長久。
這就叫作深紮根基、穩固底盤，是通往長久生存、永恆洞察的唯一路徑。
治理大國，就像煎煮小魚一樣（不能頻繁翻動，否則會碎爛）。
用「道」來治理天下，那些幽暗的負面力量（鬼）就不再顯現靈異；
並非鬼消失了靈異，而是它的力量不再傷害人；
並非鬼的力量不傷人，而是聖人（統治者）也不去騷擾、傷害百姓。
當天地間的各種力量（超自然與人為力量）互不干擾、互不傷害，那麼「德」的能量就會交會流動，回歸到萬物本身。
強大的國家，應該像河流的下游一樣，是天下萬物交會的低窪之地。它是天下的「母（雌性）」，也是天下能量交匯的中點。
雌性（母）恆常以「靜」勝過雄性，因為她安靜處於低位，所以能包容、吸納。
大國如果對小國表現謙下，就能贏得小國的信任與歸附；小國如果對大國表現謙下，就能獲得大國的庇護與接納。所以，有的是透過「謙下」來收服對方，有的是透過「謙下」來被對方接納。
說到底，大國的願望不過是想兼併、包容眾人；小國的願望不過是想加入、服務眾人。
為了讓雙方都能達成願望，實力強大的一方尤其應該表現出謙下的姿態。
「道」是萬物深藏的歸宿。它是善良人的至寶，也是不善之人賴以保全的依靠。
漂亮的言辭或許可以換來尊重，高尚的行為可以讓人顯貴。但對於那些表現「不善」的人，難道就要拋棄他們嗎？
所以，在冊封天子、設置三卿的盛大典禮上，與其雙手捧著大玉璧、前有四匹駿馬開道，不如安靜地坐下來，向眾人引進這份「大道」。
古人為什麼如此珍視「道」呢？不就是因為追尋它就能有所得，犯了罪過也能藉此得到寬恕與免除嗎？所以，它才是天下最尊貴的東西。
以「無為」的方式去作為，以「無事」的態度去處事，在「無味」的平淡中品味深意。無論事情大小多少，都順應自然的「德」去回應一切（甚至是怨恨）。
謀劃困難的事，要從容易的地方著手；成就偉大的事，要從細微的地方開始。天下的難事，必定起源於容易；天下的盛事，必定起源於細微。
所以，聖人始終不追求去做宏大的場面，反而能成就真正的偉大。
輕易許下的諾言，一定難以兌現；把事情看得太過容易，最後一定會遭遇重重困難。因此，聖人面對每一件事都抱持謹慎、重視的態度，所以他一生最終都沒有真正的困難。
局勢安定時容易持守，徵兆未顯時容易謀劃。脆弱之時容易瓦解，微細之時容易消散。要在事情尚未發生前就著手，要在動亂尚未成形前就治理。
合抱的大樹是從微小的萌芽長成的；九層的高台是從一筐土一筐土築起的；百仞的高度（千里遠的路程）是從腳下第一步開始的。
強行干預的必會失敗，死命把持的必會失去。聖人順應自然不亂干預，所以不失敗；不固執己見，所以不失去。
處理事情的準則，如果到結尾時仍像開頭一樣謹慎，就不會失敗了。人的失敗，往往是在快要成功的那一刻掉以輕心而功虧一簣。
所以，聖人追求眾人不追求的（清靜），不珍視難得的財貨；學習眾人所遺忘的（大道），彌補眾人常犯的過錯。他只是輔佐萬物依循自己的本性發展，而絕不敢憑主觀欲望妄加干預。
所以說：古代善於體現「道」的人，不是教百姓變得精明狡詐，而是讓百姓回歸淳樸。百姓之所以難以治理，是因為他們心機（偽詐之智）太多。
所以，用權謀與心機來治理國家，是國家的災賊；不用權謀、而用寬厚淳樸來治理國家，才是國家的福德。
永遠掌握這兩者的區別，就是一套治世的標準法則（稽式）。能恆常運用這套法則，就叫作「玄德」。
「玄德」是多麼深邃、多麼遙遠啊！它與一般的世俗觀念往往是相反的（與物反矣），但唯有如此，才能引領萬物回歸最自然的順應（大順）。
江海之所以能成為千萬條山谷溪流匯聚的王者，是因為它善於處在溪流的下游（低位），所以能成為百谷之王。
因此，聖人若想引領百姓，必須在姿態上把自己放在百姓之後；若想處在百姓之上，必須在言談中對百姓謙下。
當他走在前面時，百姓不覺得被擋住（不感到壓力）；當他處在上位時，百姓不覺得被壓迫。
所以全天下的人都樂於推舉他、擁戴他，而不感到厭倦。正因為他不與任何人競爭，所以天下也沒有人能跟他競爭。
國土要小，人口要少。
即使有各種效率極高的器械（如能敵十人、百人的重器），也不去使用它；讓百姓珍惜生命，不隨意向遠方遷徙。
雖然有車船，卻沒有必要去乘坐；雖然有武裝，卻沒有必要去陳列展示。
讓百姓回歸到結繩記事那樣簡樸的生活狀態中。
讓百姓覺得他們的飲食是甘甜的，衣服是華美的，習俗是歡樂的，居所是安穩的。
鄰國之間可以互相望見，雞鳴狗吠的聲音也能互相聽到，但百姓直到老死，也不必為了爭奪利益而互相往來、互相侵擾。
真實可信的話往往不夠華美，華美動聽的話往往不夠真實。
真正洞察真理的人不一定博學（雜學），博學多才的人不一定真正體悟大道。
真正良善、專精的人不追求雜亂與數量，追求雜亂與數量的人往往不夠良善精純。
聖人是不為自己囤積財貨與名聲的，他盡全力為他人服務，自己反而更加充實；他盡可能地給予他人，自己反而更加富有。
所以，天的規律（天之道），是利於萬物而不加傷害；聖人的準則（人之道），是積極作為而不與人競爭。
天下人都說我的「道」廣大，卻不像任何具體的事物。正因為它廣大，才不像世俗所見的那樣；如果它長得像任何具體的事物，它早就變得微不足道了。
我有三件寶貝，恆常持守而珍惜著：第一件是「慈愛」，第二件是「節儉（儉約）」，第三件是「不敢走在天下人的前面（謙退）」。
因為慈愛，所以能產生真正的勇氣；因為儉約，所以能蓄積廣大的力量；因為不敢爭先，所以能成就長久的領導地位。
現在的人，捨棄了慈愛卻追求勇猛，捨棄了儉約卻追求擴張，捨棄了退後卻爭著搶先，這簡直是自尋死路！
慈愛這份力量，用來作戰能取勝，用來守衛能穩固。上天要成就（救助）一個人，會用「慈愛」像圍牆（垣）一樣守護著他。
善於當將士的人，不顯露威猛的氣勢；
善於作戰的人，不會輕易被激怒；
善於戰勝敵人的人，不與敵人正面糾纏；
善於用人的人，對人表現出謙下的姿態。
這就叫作「不爭」的德性，這就叫作「用人」的智慧，這就叫作順應天道。這是自古以來最頂級、最極致的真理。
用兵的人有句名言：「我不敢主動挑起戰端，而採取守勢（為客）；我不敢冒進一寸，寧可退讓一尺。」
這就叫作：雖然在行進，卻看不見陣跡；雖然要揮臂，卻像沒手臂可露（不露痕跡）；雖然要對敵，卻像手中無兵器；這才是真正的天下無敵。
災禍沒有比「輕敵」更大的了，輕敵幾乎會讓我喪失「三寶」（慈、儉、不敢為天下先）。
所以，當兩軍實力相當、兵力交戰時，那方懷抱慈悲、憂慮與不忍之心（哀者）的，必將獲得最終的勝利。
我的話非常容易理解，也極其容易實行。然而天下人卻沒人能真正理解，也沒人能真正實行。
我的言論是有中心主旨（君）的，我的行事是有基本原則（宗）的。正因為世人不去體悟這套根本規律，所以才不了解我。
能了解我的人越稀少，我所持守的道就越顯得尊貴。因此，聖人表面上穿著粗布衣服（被褐），內心卻懷揣著無價的真玉（懷玉）。
知道自己還有所不知，這是最高明的認知（上）；不知道卻自以為知道，這就是心智的毛病（病）。
聖人之所以能不犯這種錯誤（不病），是因為他把這種「自以為是」的毛病當作病來警惕。正因為他能正視並對治這個毛病，所以他才能保持認知的健康。
當百姓不再畏懼統治者的威壓時，更大的、足以毀滅統治的威難就要降臨了。
不要逼迫他們的生存空間，使之變得狹窄（狹其所居）；不要壓榨他們的生計，使之感到厭苦（厭其所生）。
正因為你不去壓迫他們，他們才不會厭棄你。
所以聖人：能清醒地認識自己（自知），卻不急於展現自我（不自現）；能珍惜自己的內在人格（自愛），卻不抬高身價凌駕他人（不自貴）。所以，他捨棄那種虛張聲勢的「自現與自貴」，而選擇深厚含蓄的「自知與自愛」。
勇於表現剛強冒進的人會招致殺身之禍，勇於表現退讓柔弱的人反而能保全活命。這兩種勇氣，一個有害，一個獲利。
上天為什麼厭惡那種「強悍冒進」的行為？誰能知道其中的深層緣故呢？
天的規律是這樣的：它從不與人爭奪，卻擅長取勝；它從不發言說教，卻擅長應對萬物；它不召喚任何事物，萬物卻自發歸向它；它看似舒緩（繟）平淡，卻比任何謀略都更深遠周密。
天道的法網廣闊無邊，雖然網目稀疏，卻沒有任何一個因果規律會被漏掉。
如果百姓已經被逼到連死亡都不再畏懼，那怎麼還能用「死」來恐嚇他們呢？
假使百姓始終是畏懼死亡的，而對於那些作奸犯科的人，我們可以抓來殺掉，那麼還有誰敢胡作非為呢？
（但要注意的是）冥冥之中自有主宰生殺的自然規律（司殺者）。
如果人想要代替「司殺者」去執行殺戮，就好比是外行人代替高明的木匠去砍削木頭。
那個想代替大木匠揮斧砍削的人，很少有不傷到自己手的。
百姓之所以挨餓，是因為統治者徵收的稅收（食稅）太多，所以百姓才會陷入飢餓。
百姓之所以難以治理，是因為上位者太想「有所作為」（亂出主意、干擾過多），所以社會才混亂不安。
百姓之所以輕視死亡、敢於冒險犯難，是因為他們過度追求（或被逼追求）優厚的生存條件，結果反而活不下去，所以才輕視死亡。
唯有那些不把「生存、享受」當作唯一目標而過度營求的人（無以生為者），才真正比那些只會「貴生（厚待生命）」的人更懂得生命的價值。
人活著的時候身體是柔軟脆弱的，死的時候卻變得僵硬強硬。
萬物草木活著的時候也是柔軟脆弱的，死的時候卻變得乾枯焦槁。
所以說：堅硬強大的，屬於死亡的一類；柔弱細微的，才屬於生存的一類。
軍隊過於強悍（自滿）就會招致失敗，樹木長得過於剛硬就會被折斷。
凡是強大的反而處於劣勢（下），凡是柔弱細微的反而佔據生機（上）。
天道的規律，不就像是拉開弓箭嗎？高了，就把它壓低；低了，就把它抬高；過剩的，就加以減損；不足的，就予以補足。
所以，天道的原則是：減損過剩的，來補貼不足的。但人類社會的規則卻相反：剝削不足的人，來供奉過度富足的人。
誰能把自己過剩的財富與能量，主動奉獻給天下人呢？唯有領悟了「道」的人。
所以，聖人有所作為卻不佔為己有，成就了功業卻不居功自傲。這就是因為他不想顯露自己的賢能與優越感。
天下沒有比水更柔弱的東西了，但在攻克堅硬剛強的事物時，沒有什麼能排在水的前面，因為沒有任何東西能取代它。
「弱能勝剛，柔能勝強」，這個道理天下沒人不知道，卻沒人能真正實行。
所以聖人曾說：「能承擔全國的屈辱與責難，才稱得上是國家的主人；能承擔全國的災禍與不幸，才稱得上是天下的君王。」
這些正直真誠的真理，聽起來卻像是反話一樣。
化解了重大的怨恨，必然還會殘留一些餘怨，這怎麼能算是妥善的處置呢？
因此，聖人雖然持有借據的右半部（身為債權人），卻不去強行苛求、責罰他人。
有德的人就像持有契約的人，只求盡自己的本分與寬容；無德的人就像管稅收的官吏（司徹），只知道盯著別人的義務、嚴厲催討。
上天規律（天道）對任何人都沒有私親，但它總是眷顧那些順應自然、廣行善事的人。
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